Sebbene la ricerca abbia esaminato come culture mondiali (ad esempio, indipendenti o interdipendenti) abbiano ciascuna esperienze psicologiche di forma unica, poche indagini si focalizzano su come le culture si influenzano reciprocamente nei domini psicologici. Questo problema è importante, perché lo scambio interculturale di informazioni e conoscenze, contatti e influenze, sebbene moderati nel passato, hanno trasformato tutte le culture, incluso il campo della psicologia. Ad esempio, la psicologia taoista è una delle principali ispirazioni culturali per la psicologia junghiana.
Nel maggio del 1930, Jung ha dato l'elogio funebre in un servizio funebre a Monaco di Baviera per Richard Wilhelm. Jung ha integrato la filosofia orientale nei suoi principi di psicoterapia e psiche umana attraverso il suo studio delle traduzioni di Richard Wilhelm di I Ching (Il libro dei cambiamenti), Il segreto del fiore d'oro e le loro frequenti interazioni che durarono dall'inizio degli anni '20 fino alla morte di Wilhelm nel 1930 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
Jung ha detto che Wilhelm "ci ha inoculato con il germe vivente dello spirito cinese e ci siamo trovati a prendere parte allo spirito dell'Oriente mentre sperimentiamo la potenza vivente dell'I Ching. È in grado di operare una profonda trasformazione del nostro pensiero. "Jung ha detto che il lavoro di Wilhelm è stato di tale immensa importanza per lui perché ha confermato ciò che stava cercando nei suoi sforzi per alleviare la sofferenza psichica degli europei. Il libro era sia un portatore di esperienza umana che una porta per l'energia degli archetipi. "Ho sentito da lui in un linguaggio chiaro le cose che avevo vagamente indovinato nella confusione del subconscio europeo. Ho ricevuto più da lui che da qualsiasi altro uomo "(citato in Karcher, 1999, vedi anche Goulding, 2015, Stein, 2005).
Jung ha espresso la sua profonda gratitudine per ciò che ha ricevuto da Wilhelm, perché attraverso la sua traduzione e insegnamento, la psicologia taoista ha influenzato le strutture teoriche di Jung facilitando la formazione delle sue principali concezioni: sincronicità e individuazione, oltre a confermare le sue opinioni sull'inconscio e non lineare o sviluppo psicologico circolare per adulti (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
La comprensione del Tao da parte di Jung è molto più profonda della traduzione convenzionale "la via". Come ha commentato, Tao è l'interazione tra la mente e la realtà. L'idea taoista essenziale in I Ching suggerisce che tutti gli ingredienti costituiscono il momento osservato. Comprendere le esperienze umane implica riconoscere una speciale interdipendenza tra gli eventi oggettivi tra di loro, così come con gli stati soggettivi (psichici) dell'osservatore o degli osservatori (Jung, 1967). In altre parole, secondo I Ching, le esperienze psicologiche sono determinate dall'interazione di mente, tempo, spazio, situazioni, azione o non azione. L'interazione mente e realtà, piuttosto che essere un evento isolato o indipendente, rappresenta simbolicamente il dialogo della persona con una vasta realtà che trascende uno specifico momento e spazio. Sono le interazioni che servono come parametro per decifrare esperienze psicologiche.
In breve, i risultati di Jung nell'integrazione tra Est e Ovest dimostrano che i fenomeni ei principi psicologici sono sia culturali che universali.
Riferimenti :
Goulding, J. (2015). La scuola di Francoforte dimenticata: l'Istituto cinese di Richard Wilhelm. Journal of Chinese Philosophy 41 : 1-2 (marzo-giugno 2014) 170-186
Jung, CG (1967). Prefazione In The I Ching o Book of changes (CF Baynes, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.
Karcher, S. (1999). Jung, il Tao e il classico del cambiamento. Harvest: Journal for Jungian Studies, 45 (2), 60-83.
Stein, M. (2005). Alcune riflessioni sull'influenza del pensiero cinese su Jung e la sua teoria psicologica. The Journal of Analytical Psychology, 50 (2), 209-222. doi: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x
