Imperialismo Psichiatrico: Esportazione di disturbi mentali occidentali

Fonte: Wikicommons

In generale, le sindromi specifiche della cultura o legate alla cultura sono disturbi mentali che trovano espressione solo in certe culture o gruppi etnici e che non sono comodamente accolti dalle classificazioni psichiatriche occidentali come il DSM e l'ICD. Il DSM-IV li ha definiti come "modelli ricorrenti specifici della località di comportamenti aberranti e di esperienza preoccupante …"

Un esempio di sindrome legata alla cultura è dhat, che si riscontra negli uomini dell'Asia meridionale e comporta improvvisa ansia per la perdita di sperma nelle urine, colorazione biancastra delle urine e disfunzione sessuale, combinata con sentimenti di debolezza e stanchezza. La sindrome può originarsi nella credenza indù che ci vogliono quaranta gocce di sangue per creare una goccia di midollo osseo e quaranta gocce di midollo osseo per creare una goccia di sperma, e quindi che lo sperma è un'essenza concentrata della vita.

Il DSM-5, pubblicato nel 2013, sostituisce la nozione di sindromi legate alla cultura con tre "concetti culturali di sofferenza": sindromi culturali, idiomi culturali di sofferenza e spiegazioni culturali per il disagio. Invece di limitarsi a elencare specifiche sindromi culturali, il DSM-5 adotta un approccio più ampio ai problemi culturali e riconosce che tutti i disturbi mentali, compresi i disturbi del DSM, possono essere modellati culturalmente.

Tuttavia, alcuni disturbi del DSM sono, a quanto pare, molto più culturalmente modellati rispetto ad altri. Ad esempio, PTSD, anoressia nervosa, bulimia nervosa, depressione e autolesionismo intenzionale (autolesionismo non suicidario) possono essere tutti intesi come sindromi culturali. Tuttavia, per essere nel DSM, di solito sono visti, e ampiamente legittimati, come espressioni biologiche e quindi universali di disagio umano.

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Quindi, una critica alle classificazioni dei disturbi mentali come DSM e ICD è che, a braccetto con le compagnie farmaceutiche, incoraggiano l'esportazione all'ingrosso di disturbi mentali occidentali e, più ancora, l'esportazione all'ingrosso di conti occidentali di disturbi mentali, Approcci occidentali al disturbo mentale e, in definitiva, valori occidentali come il biologismo, l'individualismo e la medicalizzazione del disagio e della devianza.

Nel suo recente libro, Depression in Japan , l'antropologo Junko Kitanaka scrive che, fino a tempi relativamente recenti, la depressione ( utsubyō ) era rimasta in gran parte sconosciuta alla popolazione laica del Giappone. Tra il 1999 e il 2008, il numero di persone con diagnosi di depressione è più che raddoppiato dal momento che psichiatri e aziende farmaceutiche hanno esortato le persone a reinterpretare il proprio disagio in termini di depressione. La depressione, dice Kitanaka, è ora uno dei motivi più frequentemente citati per il congedo per malattia ed è stata "trasformata da una malattia rara a una delle malattie più discusse della recente storia giapponese".

In Crazy Like Us: La globalizzazione di American Psyche , il giornalista Ethan Watters mostra come l'imperialismo psichiatrico stia portando a una pandemia di categorie e trattamenti di malattie occidentali. Watters sostiene che cambiare le idee di una cultura sul disturbo mentale in realtà cambia i disordini della cultura, e esaurisce le credenze e le consuetudini locali che, in molti casi, hanno fornito risposte migliori ai problemi delle persone rispetto agli antidepressivi e agli anti-psicotici. Per Watters, la conseguenza più devastante del nostro impatto su altre culture non sono i nostri archi dorati, ma il bulldozer della stessa psiche umana.

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Lui scrive:

Guardando noi stessi attraverso gli occhi di coloro che vivono in luoghi in cui la tragedia umana è ancora incorporata in complesse narrazioni religiose e culturali, possiamo dare un'occhiata ai nostri sé moderni come persone profondamente insicure e impaurite. Stiamo investendo la nostra grande ricchezza nella ricerca e nel trattamento di questo disturbo perché abbiamo piuttosto improvvisamente perso altri sistemi di credenze che una volta davano senso e contesto alla nostra sofferenza.

Le persone angosciate sono inconsciamente spinte a esternare le loro sofferenze, in parte per renderle più gestibili e in parte perché possano essere riconosciute e legittimate. Secondo lo storico della medicina Edward Shorter, le credenze e le narrazioni della nostra cultura sulla malattia ci forniscono un numero limitato di modelli o modelli di malattia con cui esternare il nostro disagio. Se autorità quali psichiatri e celebrità sembrano approvare o approvare un nuovo modello come ADHD o autolesionismo intenzionale, il modello entra nel "pool di sintomi" della nostra cultura e la condizione inizia a diffondersi. Allo stesso tempo, i modelli stanchi filtrano fuori dal pool dei sintomi, il che potrebbe spiegare perché condizioni come "isteria" e schizofrenia catatonica (schizofrenia dominata da estrema agitazione o immobilità e strane maniere e posture) sono diventate così rare.

L'incidenza della bulimia nervosa è aumentata nel 1992, anno in cui il giornalista Andrew Morton ha esposto la "malattia segreta" della principessa Diana e ha raggiunto il picco nel 1995, quando ha rivelato al pubblico il suo disturbo alimentare. Cominciò a declinare nel 1997, l'anno della sua tragica morte. Questa sincronia suggerisce che lo stato e il fascino della principessa Diana combinati con l'intensa copertura mediatica della bulimia e della bulimia in generale hanno portato ad un aumento dell'incidenza del disturbo.

Una spiegazione alternativa è che l'esempio della principessa Diana ha incoraggiato le persone a farsi avanti e ad ammettere il loro disturbo alimentare. Per lo stesso motivo, avrebbe potuto essere che il giapponese avesse sempre sofferto di depressione, ma lo avesse nascosto, o non avesse avuto un modello con cui riconoscerlo o esternarlo. Il pericolo per noi psichiatri e professionisti della salute quando trattiamo le persone con disturbi mentali è di trattare il modello senza affrontare o addirittura riconoscere il vero disagio che si trova al di sotto.

Neel Burton è autore di The Meaning of Madness e di altri libri.

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Fonte: Neel Burton