Mark Nepo è un autore e insegnante con più di quarant'anni di esperienza nell'insegnamento di poesia e filosofia. Tra i suoi lavori pubblicati ricordiamo The Book of Awakening , un best seller del New York Times e il suo ultimo Inside the Miracle: Enduring Suffering, Approaching Wholeness , una meditazione sul risveglio, la guarigione e l'impermanenza. In primo piano nella "Super Soul Sunday" di Oprah Winfrey, Nepo dedica la sua scrittura e il suo insegnamento al processo di trasformazione interiore e alla vita della relazione. In questa intervista, abbiamo parlato del paradosso della guarigione, del lavoro con le avversità e delle forze redentive della bellezza e della saggezza.
Mark Matousek: All'inizio del tuo nuovo libro, citi William Blake: "Senza contrari, non può esserci progresso." È qualcosa che ti ha insegnato ad avere il cancro?
Mark Nepo: Sì, e anche se quel viaggio è stato 28 anni fa, ha davvero cambiato il mio modo di vedere il mondo e sperimentare la vita. Avevo trent'anni, non avevo mai passato nulla di difficile dal punto di vista fisico e avevo paura di tutto. La lezione relativa a quella citazione venne da quest'uomo gentile di nome Tom che stava attraversando il suo viaggio nel cancro.
Ha acconsentito a qualsiasi cosa nella comunità medica volesse fare e non ha partecipato alla propria guarigione. Nel corso di un anno e mezzo, l'ho visto svanire e morire. Potrebbe essere morto, comunque, ma ha riflettuto su ciò che ha detto Blake.
Proprio l'opposto di Tom era una donna molto forte con il nome di Janice. Non credeva in alcun intervento medico, ma faceva affidamento sulla propria volontà e sulla propria costituzione. La osservai con fermezza e non accolgo alcun aiuto, e morì una morte molto dura e difficile.
Queste persone sono diventate insegnanti su come trovare l'equilibrio e quando fidarsi di ciò che so nel mio cuore, indipendentemente da quello che dicono gli altri. Continuano ad influenzarmi perché riconosco la loro energia. Posso scavare e essere testardo o posso accettare e accogliere l'aiuto. Queste lezioni sono accentuate in modo acuto quando stiamo attraversando una situazione pericolosa per la vita, ma estrapolandola anche ai tempi ordinari.
Tutto quello che devi fare è immaginare di tenere tra le dita un seme di cocomero e se lo schiacci, esso schizza fuori. Quella "azione contraria" crea progressione. Questo è altrettanto vero per il movimento sia emotivo che psicologico.
MM: Quindi trovare la via di mezzo tra l'acquiescenza totale e la chiusura è la via per utilizzare l''energia contraria' di una diagnosi severa, per esempio?
MN: Sì, ma secondo la mia esperienza, non funziona mai in modo pulito. Ci sono stati momenti in cui ho dovuto acconsentire e arrendermi, e ci sono stati momenti in cui dovevo stare fermo. Ciò che offre veramente è l'insegnamento che dobbiamo seguire i nostri cuori.
Con il mio cancro, ho attraversato molte decisioni diverse. Per il mio tumore al cervello, dovevo inizialmente dire di no alla chirurgia cerebrale e alla chemioterapia spinale, ma quando un tumore appariva sulla mia costola e sulla schiena, dovevo dire di sì alla chirurgia toracica per rimuovere quella costola. E ho dovuto dire di sì alla chemioterapia, ma quando ha iniziato a danneggiarmi, ho dovuto dire di no.
Seguendo il mio cuore e ascoltando lo spirito, sono stato condotto alla giusta decisione ad ogni turno. All'apparenza questo sembrava illogico e irrazionale, ma porta ad un altro aforisma di Blake: "La via del miglioramento è la strada giusta, ma la strada del genio è tortuosa".
MM: Permettere la stortura delle decisioni che vengono dal tuo cuore è la via da seguire in quei tempi bui.
MN: Ho scoperto che quando apro il mio cuore e non tengo nulla al momento, sento l'unità delle cose. E quando riesco a sentire l'unità della vita, mi dà occhi nuovi e orecchie aperte. Mi permette di vedere in modo diverso, e quindi prendo decisioni diverse. Uno dei grandi doni di essere nel momento è che porterà al momento successivo in modo autentico.
MM: Tu scrivi che, ad un certo punto nel calore della tua stessa lotta, "La fede non è più un costrutto ma uno strumento vitale tanto urgente come un remo nell'oceano, o una preghiera nel mondo moderno." Qual è il natura della tua fede, Mark?
MN: La fede per me non è la convinzione incondizionata su un principio, un'idea, una tradizione o un rituale. La fede è una sentita certezza nella vita stessa, pur sapendo che non potresti sopravvivere. Il sole non smette di splendere perché le persone sono cieche.
Ci fu un momento difficile ma rivelatore nella mia vita due settimane dopo che una costola fu rimossa nella mia schiena. Stavo vomitando dalla chemio ogni 20 minuti. Era una medicina orale e non potevo tenerlo giù. La mia ex moglie e uno dei miei più vecchi amici erano con me. Eravamo tutti e tre in questo Holiday Inn fuori da New York, e alle cinque del mattino, ero seduto sul pavimento esausto, e la mia ex moglie con la sua disperazione e la sua rabbia sbottò: "Dov'è Dio?"
Non so da dove venisse, ma ho sussurrato: "Ecco. Proprio qui. "Ho visto molto chiaramente in quel momento, quello di essere rotto non è un motivo per vedere tutte le cose come rotte. Il sole stava sorgendo, e da qualche altra parte in quel Holiday Inn, due persone stavano facendo l'amore e più lontano, qualcuno stava nascendo. Ho trascorso gli ultimi 28 anni a indagare su cosa mi è venuto in quel momento.
Penso che la fede sia una comprensione percepita delle correnti della vita e non dipinga il mondo intero con ciò che stiamo vivendo. Un'immagine fantastica per questo, è stato quello che ho imparato guardando un anatroccolo in un lago. Ero seduto sulla riva e questa piccola anatra era raggomitolata su se stessa addormentata, ballonzolando sull'acqua. Non avevo mai visto un esempio così incredibile di fiducia.
Mi ha fatto pensare alle nostre prime esperienze di nuoto e al modo in cui, quando ci mettiamo in acqua per la prima volta, iniziamo a affondare, e più ci battiamo, peggio è. Ma se ci rilassiamo e ci lasciamo affondare un po ', allora la galleggiabilità ci trattiene. L'analogia è la stessa cosa con le acque dell'esistenza.
Non per minimizzare ciò che stiamo attraversando, ma se possiamo rilassarci e sistemarci in un paio di centimetri, allora la mistica galleggiabilità dell'esistenza ci sosterrà. Non rimuoverà ciò che dobbiamo attraversare, ma penso che la metafora sia che quei due pollici sono i più difficili da percorrere. La fede è quella fiducia in quei due pollici, sapendo che tutto non è rotto solo perché lo siamo. Il teologo protestante, Paul Tillich, ha affermato che la fede è un atto di estrema preoccupazione. Lo amo.
MM: Questo mi ricorda quello che Tagore ha detto sulla fede. "La fede è l'uccello che sente la luce e canta quando l'alba è ancora buia."
MN: È bellissimo.
MM: Tu scrivi: "La pinna avvistata implica solo la meraviglia del grande pesce che sta pompando sotto e la stella avvistata implica solo l'oceano di luce che inonda l'universo oltre la portata dei nostri occhi". Puoi parlare della relazione tra mistero, fede e gratitudine?
MN: Da quando ero bambino, ho sentito che l'universo fisico era la punta dell'iceberg. È la manifestazione del mondo invisibile, e quel mondo è dove tutto è legato e dove avvengono le forze della vita. Penso al destino come alla manifestazione dell'invisibile allo stesso modo in cui alberi e piante crescono dal terreno. Penso a chi siamo, dove andiamo, e ciò che facciamo si manifesta dall'invisibile, e che il nostro destino è di essere pienamente qui.
Il mistero è quel terreno dell'invisibile. La fede ci permette di indagare sulla fisica spirituale invisibile e sulla dinamica delle cose, perché tutto ciò che conta è davvero intangibile. Amore, rabbia, delusione … quelle cose non sono segrete. Vediamo la manifestazione di loro però, proprio come vediamo il vento dal movimento degli alberi.
Non penso che possiamo capire o vedere parte di quella fisica spirituale se non abbiamo gratitudine, perché la gratitudine apre la porta al mistero che è più grande della nostra comprensione superficiale e che lascia passare la luce.
MM: C'è un'altra grande citazione nel libro che vorrei menzionare. "Quando smettiamo di versare ciò che è morto in noi per lenire le paure degli altri, rimaniamo parziali." Questo mi dice che se non siamo fedeli a ciò che siamo e siamo grati per quello che siamo, non possiamo essere interi .
MN: assolutamente. E questa è una delle sfide dell'essere umano perché viviamo nel mezzo di un paradosso essenziale tra solitudine e comunità. Impariamo il mistero e la vita principalmente nella solitudine. Abbiamo un'esperienza e siamo così animati, confusi o turbati da questo, vogliamo dire agli altri: "L'hai vissuto?" O "È pazzesco?" O "Non è bello?"
Dobbiamo fidarci della nostra esperienza diretta, ma se tutto ciò di cui ci fidiamo è ciò che sappiamo, sappiamo molto poco. Dobbiamo imparare dagli altri, senza rinunciare a chi siamo. Questo ci mette nel regno e nell'ombra della comunità. Per appartenere ci doniamo.
Ciò di cui stiamo parlando qui è una delle grandi metafore di tutti i tempi, l'allegoria di Platone della grotta. Per riassumere, nessuno sa come tutti vivono in questa caverna, fuori dalla luce, ma è una tradizione. Sono tutti fissati a una roccia sotterranea, e ci sono ombre sul muro da un fuoco che non vedono, quindi il loro prete, o chiunque sia l'alto leader del gruppo, interpreta le ombre sul muro.
Nessuna delle persone sa cosa sia la libertà, ma le catene di una persona si sono logorate; si sono sbriciolati e improvvisamente è stato liberato. Si diresse verso la bocca della caverna dove era il fuoco a gettare queste ombre. Ora per entrare nella sua esperienza diretta della vita, deve attraversare le fiamme. Così lo fa e si arrabbia un po 'ma non è ferito, e ora è stordito dal miracolo della vita. Ci sono creature che volano nel cielo, e il liquido limpido che scorre dove può vedere se stesso e può lavarsi, e c'è luce, e c'è erba, ed è semplicemente spazzato via.
Attraversa una crisi chiedendosi se stesse sognando ma è così entusiasta della vita che ha scoperto. Poi si ricorda di quelli che ha lasciato indietro, così ritorna attraverso il fuoco perché ama queste persone. Lui dice loro: "Ehi, non crederai a quello che ho trovato! Vieni, è fantastico! "
E naturalmente dicono: "Stai interrompendo il sommo sacerdote, sei irrispettoso. Siediti e zitto. "
Dice "No, no, non capisci. Questo è incredibile!"
E il prete non fa nulla per dissuaderli, ma sono così spaventati da [l'oppositore] che, tristemente, lo lapidano a morte.
C'è un'altra versione di questa storia, che è dove dicono: "Oh mio Dio, hai visto qualcosa. Portami fuori, fammi vedere. Grazie! "Questo è un altro atto di fede. E anche oggi, affrontiamo questo. Questo non è solo il fondamentalismo politico e religioso, questo è il fondamentalismo personale, dove siamo pronti a lapidare qualcuno che vede qualcosa che non possiamo.
MM: Mi ricorda il sentiero del Bodhisattva che ritorna attraverso il fuoco per attirare le persone verso la consapevolezza e poi essere punito per questo.
MN: La bellezza dell'archetipo del Bodhisattva nella mia interpretazione, è la libertà di lasciare il regno della sofferenza, ma quando si avvicinano a quella liberazione, dicono: "Non me ne andrò finché tutti non potranno venire con me." Ma io credo che Il bodhisattva sa che non tutti ce la faranno. Non so se i buddhisti rigorosi lo interpreterebbero in questo modo ma, in sostanza, il Bodhisattva sta accettando il paradiso qui sulla terra e tenendo le persone in compagnia per minimizzare la sofferenza.
MM: Quella da sola è una cosa bellissima.
