La mente del ciclomotore: Mindfulness and Nonduality Ispirano in Vietnam

Fonte: di Ravi Chandra

25 aprile 2016

Sono stato così orgoglioso di apprendere la scorsa settimana che Viet Thanh Nguyen ha vinto il Pulitzer Prize 2016 per il suo romanzo, The Sympathizer . Inoltre, il poeta Ocean Vuong ha vinto il Whiting Award del 2016. Questo alla vigilia del 41 ° anniversario della caduta di Saigon. Il film vincitore del mio amico Tony Nguyen sulla sua esperienza di rifugiato, L'ultimo giorno di Giap presso la fabbrica dell'asse da stiro , verrà mostrato su PBS a livello nazionale a partire da maggio. La mia intervista con Tony è sul sito Web della CAAM, e qui sono disponibili i dettagli sulla sua e su altre trasmissioni PBS dell'America Latina. Questo pezzo è stato scritto dopo il mio viaggio in Vietnam con Tony l'anno scorso. Sono così felice di conoscere tutti i miei amici nella comunità vietnamita della diaspora, le cui voci sono così vitali per l'esperienza americana, le cui voci sono ora ascoltate.

A volte, anche attraversare la strada può essere un'esperienza illuminante. Gli esseri umani dal corpo morbido entrano in un passaggio dominato da metallo duro e motori in rapido movimento, vulnerabilità premute contro il pericolo. Gli errori sono mortali. Tanto dipende da così poco. La minima perdita di attenzione da parte di pedoni o automobilisti potrebbe costare una vita. Come guidiamo, come camminiamo – ci dice qualcosa sul nostro mondo interiore, su come adattiamo e facciamo spazio per la vita degli altri in mezzo a noi. Colpisci la superficie di questa routine quotidiana e ordinaria, e trova scorci della nostra umanità.

Sono stato in Vietnam con il mio amico cineasta Tony Nguyen, nell'aprile 2015, per celebrare il 40 ° anniversario della fine della guerra in Vietnam, e per cogliere l'atmosfera di un paese giovane ma antico il cui nome significa tragedia, vergogna e conflitto nelle orecchie americane. Una donna di 92 anni che abbiamo incontrato in un parco ha gentilmente rifiutato di approfondire la sua esperienza di guerra. "Questo è un momento di pace. La pace è migliore, "disse, decisamente.

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Fonte: di Ravi Chandra, ad Hanoi

I bambini giocavano a calcio in un parco di fronte a una statua rivoluzionaria, mentre altri bambini scalavano la statua stessa. "I bambini devono condurre", e questi bambini guidati dal loro spirito, la loro esuberante infanzia un esito più vero della vittoria rispetto alla statua apparentemente trionfale stessa. Tutta la politica e l'ideologia tacciono prima di un bambino in gioco. Tutto tranne l'amore. I bambini possono giocare solo quando la guerra è relegata allo status di reliquia, in statue che accolgono piccoli corpi che chiedono a gran voce e scalano per un vantaggio maggiore.

Abbiamo incontrato Việt Kiều, vietnamita all'estero, che ha trovato la strada per tornare alla terra di origine dei loro genitori. Cineasti, artisti, uomini d'affari, imprenditori, espatriati – tutti hanno trovato le loro traiettorie intrecciate con gli altri della loro etnia e con la terra dello stesso Vietnam.

Fonte: The Nonduality of Phi Phi, di Ravi Chandra

Fonte: Phi Phi Oanh Nguyen, nel suo studio con le sue opere laccate, di Ravi Chandra

Phi Phi Oanh Nguyen, artista lacca di Hanoi, ha parlato di creare relazioni con la terra che ha prodotto la materia prima per il suo lavoro e le persone dalle quali dipendeva per rifinire quel materiale. L'interdipendenza è stata un'esperienza profondamente arricchente. Il suo nome, Phi Phi, significa "ultima non dualità", e ha detto che ha cercato di elevare i suoi pensieri agli ideali non fondati dell'unità sottostante e dell'accettazione nonostante l'apparenza della differenza. La non-dualità è trascendente, al di sopra del conflitto e della colpa, incarnando un modo intermedio di comprensione e compassione. Ha scelto la lacca come mezzo in parte perché la sua "storia sfugge alla facile categorizzazione", molto simile alle storie del popolo vietnamita o di ognuno di noi. Nonostante storie complesse e conflittuali, il nostro artista interiore, l'artista nei nostri cuori, cerca modi di comunicare e guarire, modi che sfidano facilmente la categorizzazione.

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Fonte: Luan Jenkins, di Tony Nguyen

Luan Jenkins è stato adottato dal Vietnam a Roma, in Georgia, quando aveva dieci anni, dove è cresciuto amando i genitori bianchi. A vent'anni, tornò a Saigon per riscoprire e rinvigorire le sue radici vietnamite. Nel Vietnam centrale, ha trovato l'orfanotrofio in cui è cresciuto, e attraverso di esso, i membri superstiti della sua famiglia. Ha pochi ricordi dei suoi primi anni. Sta imparando il vietnamita sperando di mettere a fuoco la sua memoria in modo chiaro. Sta anche cercando di stabilire una scuola. Il Việt Kiều torna non solo per ricevere, ma anche per dare. Ricevere e dare, come inspirare ed espirare, sono vitali per la vita e parte del viaggio di guarigione. Questi Việt Kiều stavano riempiendo i loro polmoni con l'aria di questa terra e respirando un nuovo mondo. La guerra si trasforma in pace negli alveoli e nei neuroni della cura. Costretti ad inalare la guerra, l'inquinamento del nostro ambiente conflittuale, scegliamo di respirare la pace.

Fonte: Vietnamita American Selfie a Saigon, con i registi Ham Tran, Jenni Trang Le e Tony Nguyen; di Ravi Chandra

Anche il mio amico Tony era in viaggio di guarigione. Il suo primo cortometraggio, Giap's Last Day presso l'Asse da stiro Factory , ha vinto premi per il suo delicato ritratto di sua madre, Giap e se stesso. Giap fuggì dal Vietnam alla fine della guerra, incinta di Tony. È finita nell'Indiana e ha iniziato a lavorare in quella che si è rivelata l'ultima fabbrica di assi da stiro in America. Tony nutriva ancora domande senza risposta sull'identità di suo padre e sentimenti di perdita. La sua famiglia in Cam Ranh gli disse di guardarsi attorno. "Ce ne sono altri come te. Non pensare di essere così speciale. "La guerra se ne andò senza genitori o famiglie. Certo, non ci vuole una guerra per assentare un padre; anche la mia se n'è andata, nei miei primi anni. La sua assenza era ed è un insegnante, ricordandomi dell'importanza delle connessioni umane. Tony ha trasformato le sue domande in una ricerca di attivista e artista per esplorare questioni di identità, guerra e conflitto nella diaspora vietnamita. Insieme, abbiamo viaggiato per piegare insieme i punti su una mappa, praticando "Whole Earth Origami", come l'ho chiamato in un poema, facendo le gru della pace delle nostre vite, portando il nostro cuore alla pienezza nelle relazioni in tutto il mondo. (Se desideri una copia del poema, inviami un'email tramite questo link di contatto.)

Guarire e trovare comunanza sulla scia della guerra e della perdita sembra un compito per tutti noi, troppo grande per ogni singola persona. A modo loro, tutti i Việt Kiều vivevano nella non dualità, cercando identità più ampie, globali e transnazionali oltre le storie e gli status di rifugiato, immigrato, vittima di guerra, figlio di divorzio e abbandono, americano asiatico, multirazziale o eurasiatico. Attraversare i confini significa remixare identità ibride, rielaborare vecchie ferite con le sottili possibilità di un paesaggio accogliente. Qui, in Vietnam, c'erano materiali per colmare le perdite e creare nuove speranze. La vita deve essere vissuta come bricolage. Qui al margine creativo delle culture e del carattere, potevi sentire gli artisti della vita struggersi per la riunione, l'integrità e la crescita, liberando i confini più angusti di sé per un'anima più universale. Le loro menti, impollinate attraverso i continenti, sbocciarono alla scoperta. I loro viaggi potevano essere capiti solo in termini spirituali, oltre la politica e il personale. Quest'ultimo potrebbe aver spinto lo spirito, ma non potrebbe mai contenerlo.

Fonte: di Ravi Chandra

C'erano molte persone sulle strade in Vietnam, la maggior parte guidava i motorini. Intere scuole di persone – come scuole di pesce – percorrevano le strade, piegandosi agli angoli, tessendo e fondendosi con precisione e cura. Lo scooter è versatile e gli asiatici sono creativi con loro. Ho visto gli scooter trasportare fino a cinque persone, due adulti e tre bambini, e gli amici dicono di averne visto ancora di più. In Occidente, questo richiederebbe un minivan, seggiolini per bambini e molti, molti airbag e regolamenti. In Vietnam, tutti prestano semplicemente attenzione. Eravamo tutti uniti nel sangha della strada.

Fonte: di Ravi Chandra

Per attraversare la strada come un pedone, devi semplicemente entrare nel traffico. Tieni gli occhi sui motorini e le auto che si avvicinano e metti un piede davanti all'altro, con passi decisi e determinati. Non fare mosse improvvise. Non andare avanti. Gli scooter si faranno strada intorno a te. Naturalmente, nessuno vuole colpirti. Non sei un oggetto estraneo che ostacola il progresso, degno di bip arrabbiati e di dita medie alzate, comune all'esperienza urbana americana. Fai parte della storia della strada e ogni ciclomotore che passa ti fa parte della loro storia di autocontrollo, rispetto e cura. In psicologia, "mentalizzare" significa comprendere lo stato mentale degli altri e di se stessi e tenerne conto. "La mente del ciclomotore" è chiaramente uno stato avanzato di consapevolezza mentale oltre il sé. Ogni guidatore e pedone è focalizzato sul proprio obiettivo e percorso, ma attento allo spazio e al tempo che si intersecano e ai bisogni degli altri per la sicurezza e la vita.

Forse il Buddha aveva la mente più motorizzata di tutti, tenendo conto sia dei bisogni dei diversi individui che del gruppo, tutti al servizio dell'obiettivo generale di superare la sofferenza. In altre parole, attraversando la strada del samsara per raggiungere l'altra sponda.

Quando ho attraversato la strada in Vietnam, ho pensato ai ricordi della guerra, accelerando verso di me, e oltre me, sui loro motorini di emozione e pensiero. In qualsiasi momento, potrei essere colpito dalle implacabili furie della storia e dalle angosce irrisolte, o accecato dalle perdite che carreggiano sul loro stesso corso solitario. Ero consapevole di queste perdite e furie, consapevole dei piloti e delle loro storie, consapevole dei messaggi che portavano. L'imperialismo, il colonialismo, la guerra, la democrazia, il capitalismo, il comunismo, le vittime, gli oppressori e quelli presi dai destini … La pace era il pedone qui. Non potente come nessun motore metallico, ma più potente e necessario di tutti loro combinati. La pace era la forza a cui tutti aspiravano, la destinazione di ogni viaggiatore, l'unica vittoria significativa dopo la lotta. L'arte attraversava la strada con la mente e il cuore e nel riconoscere l'umanità di tutti.

Fonte: di Ravi Chandra

La non dualità è sia un'immersione negli opposti, sia la loro trascendenza. Per quanto potenti siano le polarità, c'è una verità più grande che li tiene tutti, uno soffuso d'amore. Attraversare la strada, riposando nella consapevolezza non-duale, essere consapevoli, ti cambia e altera ogni impulso di guida intorno a te. Quei minuti cambiamenti e l'esempio di base del tuo percorso non sono insignificanti. A livello personale, almeno, sono profondi.

A volte il mio cuore mi precede, volendo rivendicare uno spazio. Ho cancellato un percorso per raggiungerlo, ore, giorni e mesi dopo. È un viaggio fruttuoso ma pericoloso nel tempo e nello spazio, nella parola e nel lavoro.

Non c'è altro modo attraverso Dobbiamo avere coraggio. Dobbiamo entrare nel traffico, fatto cenno dai nostri cuori, fatto cenno da quell'altra riva pacifica.

Ravi Chandra è uno psichiatra e scrittore a San Francisco. Il suo libro-in-corso, Facebuddha: Trascendence in the Age of Social Networks , parla della psicologia dei social network attraverso un obiettivo buddhista. Iscriviti alla newsletter su www.RaviChandraMD.com.

(c) 2016, Ravi Chandra, MDFAPA

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