“Ricorda che hai una sola anima; che hai solo una morte da morire; che hai una sola vita. . . . Se lo fai, ci saranno molte cose di cui non ti importa niente. “- Santa Teresa d’Avila
Un tema attraversa tutta la storia umana: la morte è un mistero in cui siamo strappati via da questo mondo. È chiaro che affrontare la morte è stata una preoccupazione umana fin dall’inizio, poiché gli archeologi hanno portato alla luce numerosi siti di sepoltura rituale preistorica. I miti e le religioni più antichi cercano di dare un senso alla morte. Nei miti, il tema della morte in genere non è un atto finale di annientamento, ma fa parte di un processo più ampio. Questa visione è mostrata nella sacra scrittura indù Bhagavad Gita (circa 500-200 aC) che rende la morte la provincia di Shiva, il dio della dissoluzione, non della distruzione. Lucrezio, il poeta e filosofo romano del I secolo aC, scrisse nel suo poema “De Rerum Natura” che la morte non è annientamento; piuttosto, interrompe le connessioni e le collega in nuove combinazioni.
La morte in molte culture è stata vista come parte del ciclo di rinascita. Considera il mito di Demetra, dea della messe. L’unica figlia di Demetra, Persefone, fu trasportata segretamente nell’Ade da Plutone, il signore degli inferi. Nessuno avrebbe detto a Demetra che sua figlia era nella terra dei morti e il suo dolore era così grande che nulla poteva crescere su tutta la Terra. Zeus vide che doveva salvare l’umanità dalla carestia e strinse un patto con Plutone. Persefone avrebbe ricongiunto sua madre sulla Terra per otto mesi all’anno, ma sarebbe scesa nell’Ade per il resto dell’anno. Quindi, ogni anno, la fertilità e l’abbondanza crescevano quando Persefone emerse dalla terra dei morti e la morte dell’inverno seguì quando tornò negli inferi. Per 2.000 anni questo mito è stato rievocato come parte dei misteri eleusini in Grecia. La festa del raccolto si teneva ogni cinque anni per nove giorni a settembre e ottobre. Oltre a un focus ciclico, i miti spesso considerano la morte come la condizione necessaria per la trascendenza della propria vita, sia in un’esperienza di risurrezione personale sia nella marcia in avanti delle generazioni future dei propri discendenti. Un’altra variazione deriva dai primi miti e riti che erano incentrati sul passaggio alla pubertà quando la morte era vista come un rito di passaggio in un’altra modalità di esistenza. Il filosofo stoico romano Lucio Annaeus Seneca (4 aC-65 dC) affermava che “chiunque in qualsiasi momento può perdere la vita, nessuno può perdere la sua morte”.
La diffusione delle società agricole ha rivelato in nuovi modi la necessità della morte per garantire la vita. Tra i gambi morti dell’anno scorso i nuovi germogli di fiori primaverili. Sono stati intrapresi sacrifici sanguinosi per garantire la fertilità. In effetti, tutte le forme di vita, sia vegetali che animali, sopravvivono e avanzano solo attraverso la morte degli altri. Per migliaia di anni questo processo è stato parte di molte tradizioni. È stata anche una metafora dell’auto-rinnovamento nella sfera spirituale o psicologica. Un centro della maggior parte delle religioni e delle psicologie è che il proprio io fuori moda deve morire per andare avanti e trasformarsi. Nelle parole di Gesù: “Chiunque salverà la sua vita, la perderà; e chiunque perderà la sua vita per causa mia, lo troverà “. (Matteo 16:25 e Luca 9:24). È anche discutibile che l’inevitabilità della morte sia un grande motivatore nella ricerca dell’eccellenza e nel vivere con serietà o passione, poiché potremmo avere così poco tempo per raggiungere i nostri obiettivi. Il maestro Zen Yamamoto Gempo Roshi ha osservato: “Non c’è omicidio peggiore dell’uccisione del tempo”. Paradossalmente, la morte è uno strumento di cambiamento e progresso e essenziale per la continuazione delle cose viventi come il fuoco è nella foresta.
Negare la morte
Nel corso dell’esperienza storica umana vediamo un’affascinante varietà di atteggiamenti verso la morte. Per alcuni la paura della morte è fondamentale; per gli altri, la morte non è nemmeno considerata inevitabile. Forse ti starai chiedendo: come potrebbero le persone razionali negare la morte? In realtà ci sono molte linee di pensiero e azione che sostanzialmente si riducono a ignorare o negare la morte.
Nell’antica Grecia, Epicuro disse: “La morte non è nulla per noi, dal momento che esistiamo la morte non è con noi, ma quando la morte arriva, allora non esistiamo!” Gli edonisti di ogni tempo e luogo negano la morte rifiutandosi di prendere è seriamente Guardano dall’altra parte e con un’intensità stravagante, si sbizzarriscono e mangiano, bevono e sono allegri, indipendentemente dalle conseguenze. L’atteggiamento prometeico sfida gli dei e nega la morte infuriandosi contro la sua inevitabilità. “Non andare dolcemente nella buona notte”, scrisse il poeta Welch Dylan Thomas. “La vecchiaia dovrebbe bruciare e rave a fine giornata; Rabbia, rabbia contro il morire della luce. “In tale prospettiva la morte non è tanto una parte naturale e intrinseca del ciclo di vita, ma un nemico esterno, un insopportabile insulto malvagio. Contro di esso l’uomo dovrebbe condurre una lotta illimitata e non risparmiare spese.
È in questa linea di pensiero che troviamo le radici dell’arroganza della tecnologia moderna con le sue aspettative esagerate di scienza e industria e il suo rifiuto di accogliere una dimensione tragica nella vita. La morte tecnologica è solo un altro problema da risolvere piuttosto che un mistero che arruola tutta la comprensione spirituale che possiamo raccogliere. Qui troviamo anche l’angoscia nichilista moderna, l’angoscia che accompagna il conflitto inconciliabile tra una domanda umana di vita e razionalità e un mondo che risponde a quella che è vista come una morte senza senso. Molto un prodotto dell’era tecnologica moderna, questo orrore per puro nulla si confronta con un esistenzialista del XXI secolo.
È interessante esaminare come le persone hanno cercato di sfuggire alla sentenza di morte in passato. Quando Ponce de Leon scoprì la Florida nel 1513, aveva cercato per tre anni la fonte dell’eterna giovinezza. Gli alchimisti europei durante il Rinascimento hanno sperimentato all’infinito per scoprire un elisir di immortalità. In Egitto e in Sud America i corpi morti venivano mummificati, come se fornire la sostanza fisica della vita potesse in qualche modo prolungare la vita in qualche modo. Forse il più noto di questi tentativi di contrastare la morte sono le piramidi d’Egitto. Questi erano monumenti alla memoria dei faraoni in cui erano sepolti come mummie con l’armamentario per accompagnarli nei loro viaggi futuri.
È chiaro che l’opzione piramide era disponibile solo per i più ricchi e potenti. È molto più probabile che tu possa aggirare la finalità della morte conquistando la fama e lasciando un’eredità di qualche tipo. Se hai talento e fortuna, allora il ricordo della tua vita sarà celebrato o memorizzato. Per migliaia di anni però? Dopo tutto è un’immortalità precaria e le cose sbagliate possono essere ricordate. Tuttavia, il fatto di voler essere ricordato e di lasciare un’eredità probabilmente è quasi universale.
