La religione offensiva "estremismo"?

Secondo alcuni commentatori, la recente rivolta in Libia in cui è stata bruciata un'ambasciata e quattro americani uccisi può essere vista come una risposta estrema all '"estremismo". Il blogger di Huffington Post Ahmed Shihab-Eldin sostiene che:

Se non fosse per YouTube, forse Christopher Stevens, l'ambasciatore statunitense in Libia, sarebbe ancora vivo.

Si riferiva ovviamente al video di Sam Bacile in cui il profeta Muhammad viene insultato. Poi continua dicendo che "l'estremismo genera l'estremismo".

Questo sentimento è stato ripreso dallo psicologo sociale Ravi Iyer, che prosegue affermando che "uccidere provoca l'uccisione. La violenza genera violenza ". Poi passa a confrontare Bacile con altri" estremisti ":

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In effetti, vi sono chiare prove che Sam Bacile, Terry Jones , Osama Bin Laden , Charles Manson e altri estremisti lo capiscono implicitamente e commettono i loro atti estremisti con l'idea di incitare una guerra più ampia.

L'assunto implicito qui è che la creazione e la pubblicazione di un film destinato a insultare un gruppo religioso è un atto di "estremismo" e che questo è in qualche modo nella stessa classe di azioni come il violento mobbing di un'ambasciata o l'esecuzione di atti di terrore. Si noti che Terry Jones è classificato come uno di questi "estremisti". Il suo terrificante atto di estremismo stava minacciando di bruciare un libro ritenuto sacro da certe persone. Offensivo come questo potrebbe essere per i musulmani, non credo che questo sia in alcun modo paragonabile alle azioni di persone come Charles Manson o Osama bin Laden che erano responsabili per l'effettiva uccisione di esseri umani.

Un manifestante musulmano a Londra che dimostra contro i cartoni danesi che raffigurano Maometto.

Pubblicare un video offensivo non è un atto di "violenza" in qualsiasi uso ragionevole della parola, e certamente non una forma di uccisione poiché nessuno, in realtà, è morto nella realizzazione del film, per quanto ne so. Ho visto solo parte del video, ma per quanto ne so io non sostiene che qualcuno possa essere ucciso. Quale giustificazione potrebbe esserci per considerare un film offensivo come "estremismo"?

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Alcune persone pensano che offendere la religione di qualcun altro sia immorale. Secondo Graham e Haidt (2010) le forme tradizionali di moralità considerano il rispetto per il "sacro" come un valore morale a sé stante, indipendente da altre preoccupazioni morali, come se un'azione sia dannosa o meno per gli altri. Jonathon Haidt ha scritto un libro apparentemente sostenendo che il rispetto per il sacro non è solo una fonte di sentimenti morali, ma in realtà rimane una base indispensabile per la moralità anche nel secolare mondo occidentale post-illuminista. Ma è davvero così? Le convinzioni sul sacro sono intrinsecamente divisive in quanto non tutti possono essere d'accordo su ciò che è sacro. Quindi le preoccupazioni sacre non possono costituire una base universale della moralità. Chiedere che le persone mostrino rispetto per le credenze "sacre" di altre persone presenta delle difficoltà, poiché ciò porta alla richiesta che alcune cose non possano essere criticate perché potrebbero offendere qualcuno. Ciò presenta un evidente conflitto con il diritto alla libertà di parola. La libertà di parola riflette la libertà di pensare. Dichiarare alcune cose off-limits alle critiche è come esigere che le persone non pensino certi pensieri. Ronald Lindsay ha sottolineato che la preoccupazione per il sacro è stata usata ripetutamente per giustificare la disuguaglianza e l'oppressione. Inoltre, la storia è stata riempita di atrocità compiute nel nome del sacro.

Ravi Iyer cita preoccupazioni più pragmatiche, sostenendo che l'inciviltà è provocatoria e porta regolarmente alla violenza. La ricerca conferma che la provocazione è forse la causa più importante dell'aggressione (Anderson e Bushman, 2002). Ma questo significa che il video è da biasimare per le azioni di persone che hanno scelto di andare in piazza con i fucili d'assalto con l'intenzione di bruciare un edificio mentre le persone erano dentro? Dov'è la responsabilità qui? Se un uomo viene da me e dice: "Sei madre è una puttana!", Non sono responsabile per come scelgo di reagire? Anche se l'uomo sta deliberatamente cercando di incitarmi a combattere, sarei comunque ritenuto legalmente responsabile in un tribunale se decido di reagire con la violenza. Come essere umano ho una scelta su come reagisco alla provocazione. In una situazione del genere ho molte scelte, come dire all'uomo che è uno stupido idiota e che si allontana.

La violenza non segue semplicemente la provocazione nel modo in cui quella notte segue il giorno. C'è una scelta implicata. Iyer cita una serie di studi di ricerca per sostenere la sua affermazione che le reazioni di gruppo a "conflitto, estremismo, violenza e inciviltà / demonizzazione" sono abbastanza prevedibili. In particolare, Iyer si blocca nell '"inciviltà" con "demonizzazione" come se fossero la stessa cosa, e questi sono raggruppati con violenza ed estremismo come se fossero di livelli comparabili di gravità. ^[1]

Inoltre, anche se la provocazione gioca un ruolo importante nell'aggressione dell'aggressione, la ricerca mostra anche che quando le persone scelgono di reagire con violenza alla provocazione, è perché hanno un sistema di valori in cui la violenza è una risposta accettabile, o addirittura prevedibile (Anderson e Bushman , 2002). Se qualcuno viene cresciuto in una "cultura d'onore", può credere che la mancata risposta a una provocazione con aggressività sarà considerata un segno di debolezza (Cohen et al., 1996). La violenza delle bande giovanili, ad esempio, è stata collegata a codici di onore o rispetto (Anderson e Bushman, 2002). La maggior parte delle persone ha forti inibizioni contro la violenza e diventa aggressiva solo quando queste inibizioni sono superate. Le giustificazioni morali possono superare queste inibizioni. Le giustificazioni comuni per la violenza estrema implicano argomenti secondo cui è per un bene superiore o che l'onore lo richiede (Anderson e Bushman, 2002). Inoltre, le vittime possono essere disumanizzate, in modo tale da non essere considerate meritevoli di preoccupazione morale (Anderson e Bushman, 2002). Se qualcuno crede che un insulto alla loro religione o libro sacro sia equivalente a un crimine scioccante che deve essere vendicato, la violenza è il risultato prevedibile.

Presumibilmente "pacifici" manifestanti "non violenti" a Sydney sostengono l'omicidio.

Immagina, John Lennon ha chiesto, un mondo con "niente da uccidere o morire". Pensa a come sarebbe il mondo se la gente credesse universalmente che la violenza non è mai stata una risposta accettabile a un mero insulto. Il mondo non sarebbe un posto più pacifico? È troppo chiedere? Ahmed Shihab-Eldin ha sostenuto che è l'intolleranza, non l'Islam, che è il vero cancro. Ma la tolleranza significa che i critici della religione devono tacere in modo che alcune persone non si offendano? Cosa è successo alla tolleranza di opinioni divergenti? Qualsiasi religione, o interpretazione della religione, se preferisci, che predica che la violenza è una risposta accettabile alla provocazione non violenta sta predicando l'intolleranza. Le persone hanno il diritto di essere sconvolte quando si sentono insultate. Nessuno ha il diritto di uscire e uccidere le persone e diffondere il terrore solo perché sono arrabbiati.

Iyer potrebbe effettivamente avere un buon punto che l'inciviltà provoca divisioni e quindi è poco saggio, ma non è moralmente equivalente all'estremismo. Incolpare la maleducazione per i conseguenti atti di violenza assolve coloro che scelgono di compiere atti violenti di responsabilità morale. Il mondo starà meglio quando le persone capiranno che non essere offesi è una preferenza e non un diritto umano. Avere opinioni su ciò che è "sacro" non può mai giustificare la violenza.

Nota

^[1] Uno degli studi citati discute il ruolo dell'umiliazione nel genocidio ruandese. Gli esempi di umiliazione (ad es. Incarcerazione ripetuta) citati in quell'articolo sono chiaramente più gravi della proiezione di un film offensivo. Due degli altri riferimenti riguardano la salienza della mortalità (ricordi della propria morte finale) e la rilevanza di questa ricerca per il presente problema non è chiara. Iyer cita anche studi sulla rappresaglia alla violenza effettiva contro il proprio gruppo (Lickel, Miller, Stenstrom, Denson e Schmader, 2006) e sul rifiuto sociale (Gaertner, Iuzzini, & O'Mara, 2008). La rilevanza di questi non è chiara, dal momento che le rivolte in Libia non sono state una risposta alla violenza effettiva o sono state respinte dall'appartenenza al gruppo.

Ulteriori letture:

Un certo numero di articoli ben scritti che trattano la libertà di parola in relazione alla religione possono essere trovati qui, qui, qui e qui. Una critica ponderata dell'attuale spinta per le leggi sulla blasfemia può essere letta qui. Sam Harris difende il diritto di criticare la religione.

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Riferimenti

Anderson, Craig A., & Bushman, Brad J. (2002). Aggressione umana Revisione annuale di psicologia, 53 (1), 27-51 DOI: 10.1146 / annurev.psych.53.100901.135231

Cohen D, Nisbett RE, Bowdle BF, e Schwarz N. (1996). Insulto, aggressione e cultura d'onore del sud: un "etnografia sperimentale" Journal of Personality and Social Psychology, 70 (5), 945-959 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

Gaertner, L., Iuzzini, J., & O'Mara, EM (2008). Quando il rifiuto da parte di uno favorisce l'aggressione contro molti: aggressioni multiple-vittima come conseguenza del rifiuto sociale e del gruppo percepito. Journal of Experimental Social Psychology, 44 (4), 958-970. doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

Graham J, & Haidt J (2010). Oltre le credenze: le religioni vincolano gli individui in comunità morali. Revisione di personalità e psicologia sociale: una rivista ufficiale della Society for Personality and Social Psychology, Inc, 14 (1), 140-50 PMID: 20089848

Lickel, B., Miller, N., Stenstrom, DM, Denson, TF e Schmader, T. (2006). Vicarious Retribution: The Role of Collective Blame in Intergroup Aggression. Review di Personality and Social Psychology, 10 (4), 372-390. doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

Questo post è stato precedentemente pubblicato sul mio blog Eye on Psych