Morale in dente e artiglio

Questo saggio è originariamente apparso in The Chronicle of Higher Education (di Jessica Pierce e Marc Bekoff, ristampato con il permesso)

Gli animali sono "dentro". Questo potrebbe benissimo essere definito il decennio dell'animale. La ricerca sul comportamento animale non è mai stata più vivace e più rivelatrice delle straordinarie capacità cognitive, emotive e morali di una vasta gamma di animali. Ciò è particolarmente vero per la ricerca sul comportamento sociale: come si formano i gruppi di animali, come e perché gli individui vivono in armonia, e le basi emotive alla base della vita sociale. Sta diventando chiaro che gli animali hanno intelligenze sia emotive che morali.

Le convenzioni filosofiche e scientifiche, naturalmente, hanno attirato l'attenzione su una considerazione più conservatrice della morale: la moralità è una capacità unica per gli esseri umani. Ma più studiamo il comportamento degli animali, più scopriamo che i diversi gruppi di animali hanno i loro codici morali. Ciò solleva sia questioni scientifiche che filosofiche.

Ricercatori come Frans de Waal ( L'età dell'empatia: Lezioni della natura per una società Kinder ), Elliott Sober, David Sloan Wilson ( Unto Others: L'evoluzione e Psicologia del comportamento altruistico ), e Kenneth M. Weiss e Anne V. Buchanan ( The Racconto della sirena: Quattro miliardi di anni di cooperazione nella creazione di cose viventi ) hanno dimostrato che gli animali hanno una vita sociale ricca oltre la nostra immaginazione e che la cooperazione e la cura hanno plasmato il corso dell'evoluzione tanto quanto la concorrenza e la crudeltà. Gli individui formano reti complesse e hanno un vasto repertorio di modelli comportamentali che li aiutano ad andare d'accordo e mantengono relazioni strette e generalmente pacifiche. Infatti, Robert W. Sussman, un antropologo della Washington University di St. Louis, e i suoi colleghi Paul A. Garber e Jim Cheverud riportarono nel 2005 sull'American Journal of Physical Anthropology che per molti primati non umani, oltre il 90% dei loro membri sociali le interazioni sono affiliative piuttosto che competitive o divisive. Inoltre, gli animali sociali vivono in gruppi strutturati secondo regole d'ingaggio: ci sono modi "giusti" e "sbagliati" di comportarsi, a seconda della situazione.

Mentre tutti riconosciamo le regole del comportamento giusto e sbagliato nelle nostre società umane, non siamo abituati a cercarli tra gli animali. Ma sono lì, così come i "buoni" comportamenti ed emozioni prosociali che sono alla base e aiutano a mantenere quelle regole. Tali comportamenti includono l'equità, l'empatia, il perdono, la fiducia, l'altruismo, la tolleranza sociale, l'integrità e la reciprocità, e non sono semplicemente prodotti secondari del conflitto, ma piuttosto estremamente importanti nel loro diritto.

Se associamo tali comportamenti con la moralità negli esseri umani, perché non negli animali? La moralità, così come la definiamo nel nostro recente libro Wild Justice: The Moral Lives of Animals, è una suite di comportamenti interrelati, che riguardano l'altro, che coltivano e regolano le interazioni sociali. Questi modelli si sono evoluti in molti animali, forse anche negli uccelli.

Uno dei posti più chiari per vedere come si applicano le regole sociali specifiche è il gioco degli animali. Il gioco è stato ampiamente studiato nei canidi sociali (membri della famiglia di cani) come lupi, coyote e cani domestici, quindi è un buon esempio da utilizzare per esaminare i meccanismi del fair play.

Sebbene il gioco sia divertente, è anche un affare serio. Quando gli animali giocano, lavorano costantemente per capire e seguire le regole e comunicare le loro intenzioni di giocare in modo equo. Mettono a punto il loro comportamento in fuga, monitorando attentamente il comportamento dei loro partner di gioco e prestando molta attenzione alle infrazioni delle regole concordate. Quattro aspetti fondamentali del fair play negli animali sono: chiedi per primo, sii onesto, segui le regole e ammetti di aver torto. Quando le regole del gioco vengono violate e quando la giustizia si rompe, anche il gioco.

Ricerche dettagliate sul gioco sociale nei cani domestici e nei loro parenti selvaggi, coyote e lupi grigi, mostrano quanto siano importanti le regole. I dolori che analizzano i video di individui in gioco da uno di noi, Marc e i suoi studenti, rivelano che questi giovani negoziano attentamente il gioco sociale e usano segnali e regole specifici in modo che il gioco non si trasformi in combattimento.

Quando i cani e altri animali giocano, usano azioni come mordere, montare e sbattere il corpo l'un l'altro, che sono anche usati in altri contesti, come il combattimento o l'accoppiamento. Poiché tali azioni possono essere facilmente interpretate erroneamente, è importante che gli animali dichiarino chiaramente ciò che vogliono e ciò che si aspettano.

Nei canidi viene usata un'azione chiamata "arco" per chiedere agli altri di giocare. Quando si esegue un arco, un animale si accuccia sui suoi arti anteriori. A volte abbaia, scodinzola selvaggiamente e ha un aspetto impaziente. In modo che l'invito a giocare non sia confuso, gli archi sono altamente stereotipati e mostrano piccole variazioni. Lo studio dettagliato di Marc e dei suoi studenti sulla forma e la durata di centinaia di archi mostrava sorprendentemente poca variabilità nella forma (quanto un animale si accovacciava ridimensionato alle dimensioni del corpo) e quasi nessuna differenza tra gli archi usati all'inizio delle sequenze e durante gli incontri di gioco . Gli archi sono anche veloci, durano solo circa 0,3 secondi. Oltre tutto, un minaccioso gesto d'azione e denti ringhiosi – preceduti da un inchino hanno provocato la sottomissione o l'evitamento di un altro animale solo il 17% delle volte. I giovani coyote sono più aggressivi dei cani giovani o dei lupi e cercano ancora più difficile di mantenere il gioco giusto. I loro archi sono più stereotipati di quelli dei loro parenti.

Gli archi da gioco sono segnali onesti, un segno di fiducia. La ricerca mostra che gli animali che violano tale fiducia sono spesso ostracizzati, suggerendo che la violazione delle regole del gioco è disadattiva e può interferire con il funzionamento efficiente del gruppo. Per esempio, tra cani, coyote e lupi, le persone che non giocano in modo giusto scoprono che i loro inviti a giocare sono ignorati o che vengono semplicemente evitati dagli altri membri del gruppo. La ricerca sul campo a lungo termine di Marc sui coyote che vivono nel Grand Teton National Park, vicino a Jackson, Wyo., Mostra che i coyote che non giocano spesso lasciano il branco perché non formano forti legami sociali. Questi solitari soffrono di mortalità più elevata di quelli che rimangono con gli altri.

Gli animali si impegnano in due attività che aiutano a creare un campo di gioco equo e giusto: auto-handicap e inversione di ruolo. L'autoassistenza (o "inibizione del gioco") si verifica quando gli individui eseguono modelli comportamentali che potrebbero comprometterli al di fuori del gioco. Ad esempio, i coyote inibiscono l'intensità dei loro morsi, rispettando le regole e contribuendo a mantenere l'umore del gioco. La pelliccia dei giovani coyote è molto sottile e i morsi intensi sono dolorosi e causano strilli acuti. Nei lupi adulti, un morso può generare fino a 1.500 libbre di pressione per pollice quadrato, quindi c'è una buona ragione per inibire la sua forza. L'inversione di ruolo avviene quando un animale dominante esegue un'azione durante il gioco che normalmente non si verifica durante l'aggressione reale. Ad esempio, un lupo dominante non si rigirava sulla schiena durante il combattimento, rendendosi più vulnerabile agli attacchi, ma lo farebbe durante il gioco.

A volte il gioco può sfuggire di mano agli animali, proprio come fa per gli esseri umani. Quando il gioco diventa troppo difficile, i canidi tengono le cose sotto controllo usando gli archi per scusarsi. Ad esempio, un arco potrebbe comunicare qualcosa del tipo: "Scusa se ti ho morso tanto, non intendevo farlo, quindi continuiamo a giocare". Per continuare a giocare, è importante che le persone perdonino l'animale che ha violato le regole. Ancora una volta ci sono differenze di specie tra i giovani canidi. I giovani coyote altamente aggressivi si inchinano significativamente più frequentemente rispetto ai cani o ai lupi prima e dopo aver morso che potrebbero essere male interpretati.

Le dinamiche sociali del gioco richiedono che i giocatori accettino di giocare e di non mangiarsi l'un l'altro o combattere o provare ad accoppiarsi. Quando c'è una violazione di tali aspettative, gli altri reagiscono alla mancanza di equità. Ad esempio, i giovani coyote e lupi reagiscono negativamente al gioco scorretto terminando l'incontro o evitando quelli che chiedono loro di giocare e poi non seguono le regole. Gli imbroglioni hanno difficoltà a trovare partner di gioco.

È solo un passo dal gioco alla morale. I ricercatori che studiano il gioco dei bambini, come Ernst Fehr, dell'Università di Zurigo, e Anthony D. Pellegrini, dell'Università del Minnesota-Twin Cities, hanno scoperto che le regole basilari dell'equità guidano il gioco e che gli istinti egualitari emergono molto presto nell'infanzia . Infatti, mentre giocano, i bambini imparano, come fanno altri giovani animali, che ci sono modi giusti e sbagliati per giocare, e che le trasgressioni di equità hanno conseguenze sociali, come l'essere ostracizzati. Le lezioni che i bambini apprendono, in particolare sulla correttezza, sono anche il fondamento dell'equità tra gli adulti.

Quando i bambini sono d'accordo, spesso dopo una considerevole negoziazione, sulle regole di un gioco, accettano implicitamente di non cambiare arbitrariamente le regole durante il gioco. Durante il gioco, i bambini imparano il dare e avere scambi reciproci di successo (si va prima questa volta, io vado per primo la prossima volta), l'importanza dei contratti verbali (nessuno può attraversare la linea bianca) e le conseguenze sociali del fallimento giocare secondo le regole (sei un imbroglione). Da adulti siamo anche costantemente in trattative con gli altri su questioni di dare e avere, ci affidiamo ogni giorno a contratti verbali con altri, e la maggior parte di noi, il più delle volte, seguono una miriade di regole di equità socialmente costruite durante la nostra vita quotidiana.

Colpiscono i paralleli tra gioco umano e animale e la capacità condivisa di comprendere e comportarsi secondo le regole della condotta giusta e sbagliata. Ci portano a credere che gli animali siano moralmente intelligenti. La moralità si è evoluta in molte specie e le caratteristiche uniche della moralità umana, come l'uso del linguaggio per articolare e far rispettare le norme sociali, sono semplicemente modificazioni di modelli comportamentali ampiamente evoluti specifici per la nostra specie.

La tradizione filosofica e scientifica, tuttavia, sostiene che sebbene i comportamenti prosociali negli animali possano rivelare le radici evolutive della moralità umana, gli animali stessi non ne possiedono e non possono avere moralità, perché mancano delle capacità che sono costituenti essenziali del comportamento morale – specialmente la capacità critica auto-riflessione sui valori. La moralità umana si distingue dalla "morale" animale dalla maggiore generalità delle norme morali umane e dalla maggiore auto-consapevolezza e scelta razionale che essa richiede. In effetti, la corteccia prefrontale umana, l'area del cervello responsabile del giudizio e del pensiero razionale, è più grande e più altamente sviluppata negli esseri umani che in altri animali.

Questa visione tradizionale della moralità comincia a mostrare segni di usura. Il fatto che la moralità umana sia diversa dalla moralità animale – e forse più altamente sviluppata per alcuni aspetti – semplicemente non supporta l'affermazione più ampia secondo cui gli animali mancano di moralità; sostiene semplicemente l'affermazione piuttosto banale secondo cui gli esseri umani sono diversi dagli altri animali. Anche se ci sono delle differenze in buona fede tra la moralità negli esseri umani e la moralità negli altri animali, ci sono anche aree significative di sovrapposizione. Gli adattamenti umani unici potrebbero essere intesi come le pelli esterne di una cipolla; gli strati interni rappresentano un insieme molto più ampio, più profondo e evolutivamente più antico di capacità morali condivise da molti mammiferi sociali, e forse anche da altri animali e uccelli.

Inoltre, recenti ricerche in neuroscienza cognitiva e psicologia morale suggeriscono che la moralità umana può essere molto più "animalista" di quanto la filosofia occidentale abbia generalmente assunto. Il lavoro di Antonio R. Damasio ( L'errore di Descartes: Emotion, Reason and the Human Brain ), Michael S. Gazzaniga ( The Ethical Brain ) e Daniel M. Wegner ( L'illusione della volontà cosciente ), tra gli altri, suggerisce che la stragrande maggioranza del comportamento morale umano ha luogo "al di sotto del radar" della coscienza, e quel giudizio razionale e l'autoriflessione giocano in realtà ruoli molto piccoli nelle interazioni sociali.

Lo studio del gioco animale offre quindi un invito a superare il dogma filosofico e scientifico e a prendere sul serio la possibilità che la moralità esista in molte società animali. Uno studio ampio e in espansione sulla moralità animale ci consentirà di conoscere meglio i comportamenti sociali che rendono le società animali così efficaci e così affascinanti, e ci incoraggerà anche a riesaminare le ipotesi sul comportamento morale umano. Quel studio è nella sua infanzia, ma speriamo di vedere etologi, neuroscienziati, biologi, filosofi e teologi lavorare insieme per esplorare le implicazioni di questa nuova scienza. La ricerca sulla moralità animale sta già fiorendo e se riusciremo a liberarci dai pregiudizi teorici, potremmo arrivare a capire meglio noi stessi e gli altri animali con cui condividiamo questo pianeta.

Jessica Pierce è una bioeticista e scrittrice, e Marc Bekoff è professore emerito di ecologia e biologia evolutiva all'Università del Colorado a Boulder. Sono autori di Wild Justice: The Moral Lives of Animals (Università di Chicago Press, 2009).