Oltre il sesso e il denaro

Un breve corso sulla felicità potrebbe incoraggiare i tuoi spiriti.

Lakshmi porta felicità

Fonte: J. Krueger

Non pensare alla felicità come ” una dottrina degna solo di porci ” [JS Mill, Utilitarianism , 1863, p. 332].

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Ritornai, e vidi sotto il sole, che la razza non è rapida, né la battaglia per i forti, né ancora il pane per i saggi, né ancora le ricchezze per gli uomini di comprensione, né ancora gli uomini di abilità; ma il tempo e il caso accadono a tutti loro. -Ecclesiaste 9:11

Nella Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti, la ricerca della felicità è il terzo diritto inalienabile. La vita (fino a quando un atto di dio lo pone fine) e la libertà deve essere garantita e protetta. La felicità non può, ma la sua ricerca può. Che tu raggiunga la felicità dipende da te e dalle circostanze al di fuori del controllo del governo. Ancora oggi ci meravigliamo di questa audace affermazione, e gli Stati Uniti potrebbero essere l’unica nazione che la mette così, sebbene altri, come il Bhutan, abbiano sviluppato il loro approccio alla questione.

La vita e la libertà sono oggetti di studio rispettivamente in biologia e scienze politiche. Le domande sulla felicità sono lasciate alla filosofia e alla psicologia. I filosofi, almeno da quando Aristotele, hanno riflettuto profondamente sul significato della felicità e su come raggiungerla. Gli psicologi, una volta usciti dalla poltrona, hanno sperimentato lo sviluppo concettuale, le misurazioni e le opportunità di intervento. Questi sforzi non sono stati senza i loro detrattori. Alcuni psicologi, esperti e commentatori casuali affermano che lo studio scientifico della felicità è un vicolo cieco. Fanno uno o più di questi tre argomenti: in primo luogo, la felicità è troppo complessa e complicata per prestarsi a qualsiasi impresa di ricerca sostenibile basata sull’evidenza. In secondo luogo, la felicità è un’esperienza irriducibilmente soggettiva e quindi al di fuori della portata di un’indagine obiettiva basata sui dati. Terzo, la felicità non è affatto un valore positivo, ma una chimera. La ricerca dovrebbe invece concentrarsi su questioni di significato, virtù e altri concetti moralizzati. Prendiamo in considerazione queste tre obiezioni a turno.

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Primo, la complessità non deve essere un deterrente per la scienza. Non ha scoraggiato Newton, Einstein, o l’irrefrenabile Neil DeGrasse Tyson. La complessità può umiliare l’investigatore, ma offre sempre una sfida. Se l’universo non è ancora pienamente compreso, quindi non è la felicità, ma stiamo raccogliendo indizi. Secondo, la soggettività sarebbe davvero un serio ostacolo per qualsiasi impresa di ricerca nel paradigma della scienza oggettiva – se la felicità fosse solo nella testa e se fosse incomunicabile. Ma non è così. Le persone possono riferire sui loro stati interiori. Questi rapporti potrebbero non essere perfettamente affidabili e validi, ma non sono nulla. Riducono la nostra incertezza quando ci si chiede cosa provi una persona. Inoltre, possiamo raccogliere dati non verbali da una persona per integrare (o contraddire, a volte) i rapporti verbali. Quando vedo Dolores lanciare un sorriso (reale) di Duchenne , deduciamo che è felice e che probabilmente confermerà questa impressione con le sue parole. Terzo – e questo è difficile – quale argomentazione è che la felicità non è realmente dove è? Un facile accenno a questa visione è che questa è una visione che viene esposta da moralisti scontenti che vogliono che siamo infelici quanto loro stessi.

Come ho detto, questo è facile e forse ingiusto, quindi diamo un’occhiata più da vicino. Una cosa è dire che una vita felice è concettualmente distinta da una vita significativa o da una vita moralmente buona o virtuosa. Un’altra cosa è affermare che, stando così le cose, la felicità può essere respinta. Il nocciolo di questa argomentazione è, penso, che molti folk e filosofi commettono un errore di categoria (Ryle, 1949). Asseriscono che il significato e la moralità sono distintivi e più importanti della felicità, e quindi – praticamente nello stesso respiro – affermano che la “vera” felicità è soffusa di significato e moralità. L’affermazione è che coloro che non sono iniziati a questo tipo di ragionamento avanzato hanno una falsa concezione della felicità, una che è edonista, auto-coinvolta e immorale. In altre parole, questi filosofi attribuiscono l’errore di categoria alla gente.

Da Aristotele, molti saggi hanno insistito su una distinzione tra felicità vera e falsa, dove la falsa felicità è superficiale, edonistica ed egocentrica, mentre la vera felicità è ricca, significativa e approvata moralmente dal pubblico di visione e dai sommi sacerdoti della filosofia. La sensazione della persona come in “Io sono felice” viene quindi svuotata della sua autorità. I filosofi (ad esempio, Haybron, 2013), che sono osservatori esperti (dicono), risponderanno ora dicendo: “Questo è un buon inizio, ma vediamo se sei veramente felice”. La loro preoccupazione principale è con il Tipo I errori, cioè affermazioni false positive della felicità. Con il significato e la moralità considerati più veri e più importanti degli stati edonici soggettivi, gli errori di Tipo II, cioè le affermazioni false negative di non essere felici sono considerate meno interessanti. Questa mentalità ci dà domande come “Preferiresti essere un maiale soddisfatto o Socrate insoddisfatto?” (Mill, 1998/1863). Inoltre: Socrate, come presentato da Platone, è ricordato come felice perché per Platone tutte le cose buone vanno insieme. Gli sciocchi possono essere stupidamente felici perché non hanno studiato filosofia.

Folk, come gli operai meccanici turchi, sembrano concordare con Mill e altri filosofi che la felicità è legata alla bontà morale, cioè ad altre cose alle quali la gente importa. Jonathan Phillips e colleghi (2017), di seguito PAC, hanno recentemente esplorato come. Hanno preso la concezione ampiamente accettata della felicità come effetto positivo (come riportato dagli intervistati per un certo periodo di tempo) meno gli affetti negativi più un giudizio complessivo sulla soddisfazione della vita. PAC lo distingue da un concetto che chiamano la valutazione morale della vita. Una persona moralmente buona, per prendere uno dei loro esempi per i loro intervistati, fa cose come aiutare gli studenti o prendersi cura dei malati. Una persona moralmente cattiva fa cose come tradire un coniuge o uccidere bambini. Il design della ricerca è ora chiaro: descrivi una serie di individui in cui le informazioni sulla loro bontà morale e i loro presunti stati di felicità sono variati indipendentemente, e poi chiedi come gli intervistati felici pensano che ognuno di questi individui sia. La predizione è che la bontà morale ha un effetto sulla felicità giudicata al di là dell’effetto degli affetti e della soddisfazione riportati.

Dopo aver presentato le prove per questo effetto previsto, il PAC cerca di escludere due spiegazioni alternative. In primo luogo, sembrerebbe possibile che gli intervistati abbiano commesso errori di performance. Producono un effetto alone neo-platonico supponendo che le cose buone vanno insieme. Per verificare questo, PAC ha detto ad alcuni intervistati che la felicità è buona nelle sue conseguenze (ad esempio, rafforza la salute e la creatività), mentre dice agli altri che la felicità è cattiva (ad esempio, ti rende egoista e sciocco). Quando la manipolazione della felicità non è riuscita a ridurre il grado in cui la valutazione morale ha influenzato i giudizi sulla felicità dell’attore, il PAC ha concluso che l’effetto di valutazione morale non è un errore di performance. Un secondo test, tuttavia, che si sperava di consegnare all’oblio l’ipotesi di errore delle prestazioni, ha prodotto un risultato bizzarro. Gli intervistati videro un agente davvero malvagio, un tale sadico campo di concentramento, Kommandant , più felice di un imitatore irriducibile. Questo risultato ha reso PAC infelice, ho il sospetto perché hanno dovuto ricorrere alla temuta tattica di cercare una spiegazione post hoc . Scrivono: “Se il concetto di felicità risulta essere puramente descrittivo, allora questo risultato potrebbe essere spiegato suggerendo che i partecipanti percepivano l’agente malvagio come avente meno stati psicologici negativi (ad esempio rimorso o rimpianto) rispetto all’agente leggermente immorale. Al contrario, se il concetto di felicità risulta essere valutativo, allora questo risultato potrebbe invece essere spiegato suggerendo che c’è un valore che era rilevante per la felicità che l’agente malvagio appagava più dell’agente leggermente immorale “(p. ).

PAC non ha presentato prove positive per quest’ultima idea, ma getta dubbi sul primo. Sapendo che l’agente ha vissuto una vita moralmente buona (cattiva) non ha cambiato le valutazioni delle emozioni che gli intervistati hanno pensato che quella persona provasse. In altre parole, non è stato il caso che le valutazioni morali abbiano cambiato le percezioni degli affetti; invece, gli intervistati hanno usato le informazioni morali per esprimere i propri giudizi sulla felicità della persona. Altre ricerche mostrano, tuttavia, che alcuni atti morali, come il beneficio di altre persone a livello finanziario, materiale o sociale, migliorano la felicità dichiarata dagli agenti stessi (Dunn et al., 2014). In ogni caso, la ricerca del PAC suggerisce che la visione degli osservatori della felicità di una persona è saturata dal giudizio morale. Questo può anche essere vero per la vista interna, ma questo studio non ci permette di vederlo. In teoria, l’autovalutazione morale può avere un ruolo nel modo in cui le persone soddisfatte sono nel complesso con la propria vita (cioè, il terzo aspetto della felicità nel modello tradizionale).

Interessante come questo studio, è un esempio di moralismo strisciante (Krueger, 2016a). Il titolo dà via l’agenda: “La vera felicità”. Spetta al popolo decidere – o ad altri osservatori, come i filosofi – se una persona sia veramente felice. Dal mio punto di vista, questo arrendersi al moralismo strisciante è di per sé un fenomeno psicologico intrigante. Apparentemente, non sopportiamo il pensiero che una persona immorale possa essere sinceramente felice. Sembra così ingiusto. Persino gli scrittori della Bibbia ebraica protestarono contro questa contingenza (con la notevole eccezione dell’autore di Ecclesiaste , Bloch, 2009/1972). Vedere il malvagio gioire è perdere la fede in Dio – o nella bontà dell’universo – e non possiamo averlo! Ma forse dobbiamo averlo. Forse viviamo in un universo scadente in cui accadono cose del genere (Holt, 2014). Non è il migliore o il peggiore di tutti i mondi possibili, ma siamo qui ora.

Certo, questo saggio non parlava di sesso o denaro, ma ha attirato la tua attenzione, vero? E cercando di proteggere il concetto di felicità dall’intrusione moralistica, non voglio implicare che la felicità soggettiva, edonistica, si riduce al sesso e al denaro. Sesso e soldi sono importanti, come la ricerca e tua zia Hilda ti diranno, ma c’è dell’altro. Vedi, per esempio, una raccolta di saggi su Krueger (2016b). Se vuoi una soluzione rapida, fai una passeggiata nella natura con una persona cara o un amico. O danza.

Riferimenti

Bloch, E. (2009/1972). Ateismo nel cristianesimo [Atheismus im Christentum]. New York: Verso.

Dunn, EW, Aknin, LB e Norton, MI (2014). Spesa e felicità prosociale: usare il denaro per beneficiare gli altri ripaga. Indicazioni attuali in Scienze psicologiche, 23 , 41-47.

Haybron, D. (2013). Felicità: una breve introduzione . La stampa dell’università di Oxford.

Holt, J. (2014). Perché l’universo esiste? TED parlare. https://www.youtube.com/watch?v=zORUUqJd81M&vl=en

Krueger, JI (2016a). Moralismo strisciante. Psicologia oggi online . https://www.psychologytoday.com/intl/blog/one-among-many/201601/creeping-moralism

Krueger, JI (2016b). La ricerca della felicità in 31 saggi . Amazon.com, accendi. https://www.amazon.com/Quest-Happiness-31-Essays-ebook/dp/B01NBHH2CU/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1512053702&sr=1-1&keywords=quest+for+happiness+krueger

Mill, JS (1998/1863). Utilitarismo . La stampa dell’università di Oxford.

Phillips, J., De Freitas, J., Mott, C., Gruber, J., & Knobe, J. (2017). Vera felicità: il ruolo della moralità nel concetto popolare di felicità. Journal of Experimental Psychology: General, 146 , 165-181.

Ryle, G. (1949). Il concetto di mente. Università di Chicago Press.