Peacemaking nel 21 ° secolo

un'intervista con Vamik Volkan

MC: Hai praticato "diplomazia informale" per oltre 30 anni. Come ti sei interessato alle relazioni internazionali?

VV: Nel 1979, Anwar Sadat, presidente dell'Egitto, andò in Israele, alla Knesset e disse che c'era un muro tra arabi e israeliani. Ha detto che il muro era un muro psicologico che costituiva il 70% dei problemi tra di loro. Questa affermazione è stata una svolta nella mia vita. Alla commissione per gli affari internazionali dell'Associazione psichiatrica americana è stato assegnato il compito di esaminare la dichiarazione di Sadat. Ero un membro di questo comitato. i miei colleghi e io abbiamo portato influenti egiziani, israeliani e poi palestinesi insieme per dialoghi non ufficiali.

Un giorno sto conducendo un incontro e accanto a me è seduto il generale Shlomo Gazit di Israele. Shlomo era un eroe della Guerra dei Sei Giorni e lui era il generale responsabile dei territori occupati. Seduto accanto a lui c'era un giovane psichiatra palestinese. L'uomo palestinese era ansioso seduto accanto a un generale israeliano e si mise una mano in tasca e iniziò a giocare. Ciò andò avanti per un po 'fino a quando gli dissi "sei consapevole che lo stai facendo?" E poi mi disse: aveva una piccola pietra in tasca, con i colori palestinesi dipinti sopra. Mi disse che in quei tempi (1983-84) in Palestina molte persone portavano queste pietre, che rappresentavano la loro palestinesezza. Anche se sono stato esposto al significato di grandi gruppi fin dall'infanzia, questo incidente della seduta palestinese accanto al generale Gazit ha portato chiaramente l'importanza dell'appartenenza al gruppo alla mia consapevolezza.

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MC: Anche il tuo viaggio nella psicologia politica è stato molto personale. Vuoi parlarci della tua storia personale?

VV: In un certo senso la mia infanzia e altri eventi storici hanno avuto un ruolo nel mio interesse per le relazioni internazionali. Ti parlerò di uno di questi che mi rimane nella mente molto vividamente. Quando stavo crescendo a Cipro, c'era un tempo in cui la gente credeva che i nazisti sarebbero venuti sull'isola e ci avrebbero conquistati. Avevano bombardato Creta e una paura comune era che avrebbero anche bombardato Cipro perché volevano rappresaglia contro l'influenza britannica sul Canale di Suez. Come ricordi a quel tempo, Cipro era una colonia britannica.

Ricordo che mio padre comprò un dizionario tedesco nel caso in cui i nazisti l'avessero invaso, avrebbe cercato di negoziare. Lo teneva in una scatola nera – un grande nero – dove, tra l'altro, conservava una copia dei Saggi di Freud sulla teoria della sessualità.

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Un giorno, nella scuola elementare, stavo giocando fuori e alzai gli occhi e uno Spitfire britannico abbattuto un aereo italiano, l'aereo esplose e cadde non lontano da dove stavamo giocando. Il pilota italiano scese col paracadute e fu salvato. Ma siamo corsi al relitto e ho preso un pezzo di vetro da questo aeroplano. Guardando indietro ora, ho tenuto questo bicchiere fino al 1957, fino a quando sono arrivato in America. Questo pezzo di vetro mi ha collegato a questo evento, che è stato molto terrificante per un bambino.

MC: Per favore spiega il tuo concetto di "linking objects"?

VV: Un oggetto di collegamento è un oggetto che una persona rende psicologicamente parlando "magico". Questo oggetto ti collega a un trauma e spesso a una persona morta. Metti l'immagine della persona morta o il trauma in quell'oggetto, psicologicamente parlando. Metti la tua parte corrispondente nello stesso oggetto e poiché è fuori di te puoi rimandare il lavoro attraverso le tue emozioni o il lutto. Invece di sentire il problema psicologico, lo esternalizzi.

Gli adulti che non hanno un lutto complicato adorano ricordi per ricordare una persona o una cosa perduta. Un ricordo non funziona come un deposito in cui un complicato processo di lutto è esternalizzato. Un ricordo tipico fornisce continuità tra il tempo prima della perdita e il tempo dopo la perdita, o la continuità generazionale se la persona o l'oggetto smarriti apparteneva a una generazione precedente. D'altra parte, un oggetto di collegamento è uno "strumento" psicologico utilizzato per affrontare il lutto complicato o, a volte, riattivando il processo di lutto "normale" anni dopo la perdita, come illustrerò di seguito. L'immagine incorniciata di una persona morta su un manto con cui il lutto non è preoccupato è un ricordo. Quando un lutto, anche molti anni dopo la perdita, si preoccupa di un quadro simile toccandolo ritualmente ogni giorno mentre sviluppa le lacrime, o chiudendolo in un cassetto mentre prova angoscia ogni volta che il cassetto è sbloccato, o non è in grado di percorrere lunghe distanze senza prima di posizionare l'immagine in una posizione speciale nel suo bagaglio possiamo presumere che questa immagine ora sia uno strumento "magico" utilizzato per mantenere il lutto complicato

MC: Questo tocca una delle qualità del tuo lavoro che lo rende così eccezionale, è così che sei stato in grado di utilizzare la tua esperienza personale per una formulazione teorica creativa e articolata. Il personale e il generale sono intimamente intrecciati organicamente. Hai scritto molto sul tema del lutto, quello del lutto complesso e "perenne" dei problemi del lasciar andare. Vuoi parlare di come piangiamo?

VV: Vorrei iniziare dalla definizione di lutto, psicologicamente parlando. L'esempio più semplice è qualcuno che ami muore. Diciamo che non sei preparato per questa morte. Un giorno quest'altra persona è seduta accanto a te, il giorno dopo se n'è andata, scomparsa fisicamente. Non e 'rimasto niente. Tranne che hai un'immagine di questa persona, nella tua mente non muore. Resta nella tua mente. Mantieni una sorta di doppio mentale della persona che se n'è andata. Quindi il lutto significa: cosa fai con questo doppio mentale? Esaminate questo doppio mentale, le diverse parti di questa relazione, sia gli aspetti buoni che quelli dolorosi. Ridi, piangi. Passi gli anniversari dell'incontro con questa persona e poi lentamente questa relazione, questa relazione interna con questo doppio mentale, viene domata. Il lutto è una specie di sepoltura psicologica, ma mai fino in fondo. Non è come una sepoltura fisica. Non possiamo completamente seppellirlo. È sempre nella tua mente fino alla morte. Quindi in un certo senso il processo di lutto non finisce mai. Ma può trovare la risoluzione in un modo più pratico, quando diventa addomesticato e non si intromette nella tua vita.

Negli Stati Uniti negli ultimi 20 anni ho esaminato gli orfani della seconda guerra mondiale. Ora sono sui cinquanta e sui sessanta. Ci furono 180.000 bambini dopo la seconda guerra mondiale che furono lasciati senza i loro padri. Alcuni di loro non hanno mai visto i loro padri. Vado alle riunioni annuali da 20 anni e la guerra non finisce mai. Spesso viene trasmesso come un compito psicologico per i propri figli. Ma per alcuni, dopo così tanti anni, stanno trovando modi per piangere i loro padri.

Per molti motivi diversi il tuo rapporto con il doppio mentale della persona morta può essere molto creativo, o d'altro canto, molto fastidioso. L'imperatore Mughal Shah Jahan costruì il Taj Mahal in memoria della sua defunta moglie. Chi diavolo sono per dire che è patologico? Quindi affrontare i doppi mentali è complesso.

MC: In che modo un processo mattutino a causa di una grave perdita e trauma condivisi da decine, centinaia di migliaia o milioni di persone appartenenti allo stesso gruppo numeroso influiscono sulle relazioni internazionali?

VV: Ci sono diversi tipi di traumi massicci. sono disastri naturali come un terremoto ad Haiti, lo tsunami in Giappone. Ma c'è un altro trauma enorme che è diverso da altri: l'infortunio per mano degli Altri. Le persone di un grande gruppo ti hanno deliberatamente ferito. Ti occupano, ti umiliano, disumanizzano, uccidono i tuoi familiari e amici e arrestano molte normali funzioni psicologiche. Questi tipi di traumi massicci sono molto diversi. Quindi il lutto significa: cosa fa una società per affrontare il doppio mentale delle cose perdute?

Il doppio mentale di un trauma massiccio condiviso per mano dell'Altro e compiti psicologici incompiuti come il lutto, il desiderio di invertire l'umiliazione, il desiderio di vendetta e così via sono passati di generazione in generazione. Alcuni di loro si evolvono come "marcatori di identità" per un grande gruppo. Solo un gruppo etnico o un gruppo nazionale ha questo doppio mentale condiviso. Quando ciò accade, chiamo questo doppio mentale condiviso un "trauma scelto", scelto per identificare uno specifico gruppo numeroso.

Immagina un grande gruppo come milioni di persone che vivono sotto una tenda. Su questa tenda ci sono disegni. Un design è l'immagine della tua storia. Così dico, "sotto questa tenda ci sono milioni di persone, ma possono essere tutte collegate a quell'immagine della storia". Il trauma scelto è quell'immagine della storia. La gente mi ha detto, perché usi la parola "scelto?". Le persone non scelgono di essere traumatizzate. Ciò che intendo è che queste immagini sono scelte come marcatori del grande gruppo.

MC: Che altro fanno le società dopo un trauma e una perdita condivisi?

Le persone costruiscono monumenti. Qualunque siano i nostri sentimenti, li blocciamo nel marmo e nel metallo. Gli americani hanno impiegato molto tempo per costruire un memoriale della seconda guerra mondiale, un tempo molto lungo. Ero lì alla sua apertura con probabilmente 400 orfani della Seconda Guerra Mondiale. Ed è stata una giornata tremendamente grande per loro, un punto di svolta. Alla fine avevano un monumento che poteva mettere parti incomplete del loro lutto. Il memoriale del Vietnam è il migliore, il miglior monumento per aiutare gli americani a piangere. Vai lì, i nomi ci sono. È di marmo nero, quindi la tua immagine si riflette sui nomi. Hai, psicologicamente parlando, una profonda interazione con quelli perduti.

MC: Come fondatore e direttore del Centro per lo studio della mente e dell'interazione umana (CSMHI, 1987-2002), hai studiato le questioni politiche e storiche che alimentano i conflitti sociali e le loro basi psicologiche. Questo Centro, il primo del suo genere, ha portato squadre interdisciplinari di esperti in aree traumatizzate in Medio Oriente, Unione Sovietica, Repubbliche Baltiche, Repubblica di Georgia, Albania, Kuwait, ex Jugoslavia, Turchia, Grecia, Stati Uniti. Per favore, parlaci di un ricordo del tuo lavoro con CSMHI.

VV: Ti dirò un'esperienza davvero memorabile in cui sono quasi stato ucciso. Tskhinvali è la capitale dell'Ossezia del Sud. L'Ossezia del Sud si trova nel confine legale della Repubblica di Georgia. Dopo che l'impero sovietico è crollato e tutti hanno detto "chi siamo adesso?", I georgiani e gli osseti del sud hanno iniziato a combattere. In una delle guerre tra georgiani e osseti del sud, i georgiani conquistarono il cimitero dell'Ossezia del Sud a Tskhinvali. Durante il combattimento, gli osseti del Sud hanno continuato a morire. Dove li avrebbero seppelliti? C'è un grande cortile sulla Lenin Avenue, numero 5. Così hanno seppellito i loro morti nel cortile della scuola. Più tardi hanno messo una statua lì chiamata "Il Padre che piange".

Secondo la tradizione dell'Ossezia meridionale, i padri non dovrebbero piangere. Quindi se fai un monumento e lo chiami Padre che piange, c'è un lutto molto complicato. Quindi ero molto interessato a vedere questo posto e stavamo visitando Tskhinvali con dei georgiani. Così siamo andati lì. Appena arrivati, ci sono voluti circa tre minuti e avevo in testa un Kalashnikov. Era un posto così "caldo" che uno straniero che veniva lì induceva emozioni incredibili. Come oso contaminare il loro sito sacro? Tutto ha a che fare con il lutto di un grande gruppo. Alcuni monumenti rimangono molto caldi perché il lutto non ha avuto luogo e andando lì ti ri-traumatizza.

MC: Questa esperienza coincide con la tua scoperta di "punti caldi", che sono diventati un elemento importante del tuo lavoro in aree conflittuali.

VV: Sì, quando vado in un'area conflittuale ho bisogno di sapere cosa sta succedendo, non solo leggendo giornali o parlando con leader, tassisti o bambini, hai bisogno di sapere cos'altro in questa società perché ci sono processi sociali che sono condivisi e specifici per quel grande gruppo. La mia squadra e io abbiamo trovato qualcosa che abbiamo chiamato "punti caldi". Sono luoghi che sono diventati "simboli" del conflitto, come il cortile della scuola dove si trova il monumento del Padre che piange o dove si sono verificati omicidi di massa.

Abbiamo trovato questi posti anche quando lavoravamo a Paldiski, in Estonia, dove i sovietici avevano costruito una fabbrica nucleare. Questa posizione che gli estoni non erano autorizzati a visitare, divenne molto simbolica per gli estoni dopo aver ottenuto la loro indipendenza dal russo. Un "punto caldo" è dove l'aggressività e la vittimizzazione vengono simbolizzate, dove tutte le immagini storiche del passato si condensano nella situazione attuale

Se crei un senso di sicurezza intorno a un punto caldo e porti i rappresentanti del gruppo vittimizzato insieme a quelli degli autori, allora le persone parlano e tu impari molto sui processi consci e inconsci. Ti siedi su una sedia o su un sasso e ascoltali per capire cosa sta succedendo emotivamente nelle società. Quindi i luoghi caldi sono diventati un'area molto importante per noi da visitare. È come avere un paziente sul divano e il paziente ti dice un sogno molto importante e improvvisamente comprendi il mondo interno paziente. Quindi i luoghi caldi sono diventati come sogni per noi per capire i processi sociali.

MC: Tu sei il Senior Erikson Scholar presso l'Erikson Institute of Education and Research del Austen Riggs Center a Stockbridge, MA e hai trascorso una settimana all'anno con Erik Erikson, sua moglie e altri studiosi negli ultimi anni di Erikson. Hai arricchito e ampliato la sua nozione di "identità". Uno dei tuoi concetti principali è "identità di grossi gruppi". Spiegheresti cosa intendi con questo?

VV: Il concetto di identità non era un termine psicoanalitico prima di Erikson. Freud, per quanto ne so, l'ha usato solo più volte nei suoi scritti.

Un grande gruppo è decine di migliaia, centinaia di migliaia, milioni di persone che non si incontreranno mai durante la loro vita, ma hanno un'identità condivisa sia tribale, nazionalista, religiosa, etnica, politica / ideologica e così via. Condividono gli stessi sentimenti fin dall'infanzia: la stessa cultura, cibo, danza, filastrocche, la stessa lingua e, soprattutto, la stessa storia. Alcune parti della loro storia possono essere mitizzate e fantasticate: "Siamo Apaches", "Siamo ebrei lituani" "Siamo kurdi", "Siamo musulmani sunniti", "Siamo comunisti".

Quando il nostro grande gruppo viene attaccato, o il nostro grande narcisismo è ferito, o siamo umiliati come, come arabi o come ebrei o come americani, iniziamo a notare la nostra grande identità di gruppo. In determinate situazioni, la grande identità di gruppo diventa molto più importante della nostra identità individuale.

Se vai nei campi profughi dopo una guerra, vedi che ovviamente non hanno molto da mangiare, esprimono preoccupazione per i loro figli. Si riferiscono l'un l'altro con il loro nome di battesimo e così via. Quindi l'individualità è lì. Ma se ascolti con un terzo orecchio tutto è "noi, noi, noi". Inoltre ci sono "loro", quelle persone "là fuori". La grande identità di gruppo diventa molto prominente e in situazioni stressanti, farai tutto, incluso accettare la sofferenza masochista, al fine di proteggere la tua identità di grande gruppo. In tutti i miei anni di lavoro nelle relazioni internazionali, sono giunto alla conclusione che questo concetto astratto chiamato identità di grandi gruppi è la cosa più importante nelle relazioni internazionali.

MC: Tu scrivi di come, quando i grossi gruppi sono sotto stress, la personalità del loro leader diventa molto importante. Ci sono alcuni leader che sono riparatori dopo un trauma massiccio e poi altri che sono distruttivi o "maligni". Diresti qualcosa sulla relazione tra leader e seguaci?

VV: Sotto stress le persone, in generale, guardano al leader. A volte la personalità di un leader diventa molto importante nel cambiare la storia. Quando Slobodan Milosevic salì al potere nella ex Jugoslavia, ovviamente aveva i suoi problemi. Ma ha acceso un processo psicologico che esisteva all'interno della società. Ciò che esisteva era l'immagine mentale della battaglia del Kosovo, avvenuta 600 anni prima. Riattivò il trauma prescelto come se fosse successo ieri, così che le persone si unissero in modo nazionalistico.

Nel 1389 ebbe luogo una battaglia tra ottomani e serbi. Durante la battaglia fu ucciso il leader serbo, il principe Lazar. C'erano cantanti e poeti durante i decenni seguenti che resero la battaglia del Kosovo un trauma scelto e il leader serbo che morì in esso un eroe mitologico. Seicento anni dopo Milosevic, ordinò lo scavo del corpo del leader serbo, il principe Lazar, lo mise in una bara e, per un anno, lo portò in giro nei villaggi serbi dove la gente ancora piangeva la morte di Lazar. Durante questo periodo ogni notte hanno seppellito Lazar. Il giorno successivo, con grande cerimonia, si sono reincarnati. Io chiamo questo "crollo del tempo", quando le immagini del passato e anche le emozioni associate a quell'immagine storica prendono vita nel presente.

Milosevic costruì un monumento nel sito storico della Battaglia del Kosovo e parlò lì nel 600 ° anniversario della guerra per suscitare una "ideologia del diritto" chiamata "Cristoslavismo". Portò in vita la "memoria" condivisa e le sue emozioni, il vittimizzazione, il sentimento di "mai più" e il desiderio di vendetta. Alcuni leader usano ideologie dei diritti, per lanciare nuove tragedie. Nel nostro lavoro di diplomazia informale, abbiamo capito quanto siano importanti questi traumi scelti, come possano essere riattivati ​​e come siano un fattore psicologico nelle relazioni internazionali. A meno che non lo diagnostichi agli inizi e lavori per capirlo, non puoi domare un tale processo politico.

Quando i delegati russi si sentirono umiliati durante dialoghi lunghi anni con gli estoni, iniziarono a parlare dell'invasione tatara. Quanti secoli fa i russi hanno sofferto sotto i tatari? Quando porti insieme i delegati dei nemici e loro diventano ansiosi, vogliono rafforzare la loro identità e così vanno ai traumi scelti, ai loro marcatori di identità a grandi gruppi.

Il mio team interdisciplinare del CSMHI analizzerebbe ciò che viene riattivato sotto certi stress e come si fa strada nella politica. Mentre visito diverse parti del mondo, penso che ogni paese in certi modi abbia immagini storiche condivise. Si riattivano quando c'è un conflitto attuale. Dobbiamo capire questo ed espandere i negoziati diplomatici includendo tali ostacoli nelle discussioni.

MC: Che ruolo gioca il rituale nel consolidare l'identità del gruppo?

VV: Ci sono rituali di pace e rituali di "purificazione". Un nuovo grande gruppo, a certe condizioni che può essere riassunto come "chi siamo adesso?" (Per esempio, dopo aver ottenuto l'indipendenza, dopo una rivoluzione, dopo aver risposto all'influenza di un leader trasformatore "cattivo" o "buono") diventa spesso come un serpente che si spande la pelle. Il cimitero nazionale della Lettonia è affascinante perché riflette la loro storia di vari eventi di grandi gruppi. Vedi una pietra tombale con falce e martello, sulla successiva una croce, vedi la Stella di David su pochi, e su molti una svastica. Questa situazione rifletteva una frammentazione nell'identità dei grandi gruppi lettoni. Quando la Lettonia divenne indipendente dopo che l'impero sovietico crollò, il lettone metaforicamente voleva sviluppare una "nuova" identità di un grande gruppo e disse: "Chi siamo adesso?" Così, cercarono un oggetto di esternalizzare e proiettare i loro aspetti indesiderati, aspetti che impedirebbero loro di riunirsi e sviluppare una nuova identità lettone. Così il parlamento della Lettonia voleva esumare i corpi russi nel cimitero nazionale. Chiamo questa purificazione

MC: Tu e i tuoi colleghi siete tra i primi a studiare come avvengono le trasmissioni transgenerazionali come nel Terzo Reich nell'Inconscio: la trasmissione transgenerazionale e le sue conseguenze (Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer Jr., 2002). il tuo lavoro su questo argomento ha cambiato il modo in cui pensiamo all'ambientazione clinica?

VV: Nella letteratura psicoanalitica ci sono articoli che si riferiscono a resistenze reciproche che possono prevalere quando sia l'analista che l'analizzando appartengono allo stesso grande gruppo che è stato massicciamente traumatizzato da un evento storico esterno. Possiamo chiederci quanti analisti ebrei – alcuni dei quali molto influenti nel campo della psicoanalisi, sia negli Stati Uniti che altrove – dopo la seconda guerra mondiale senza esserne a conoscenza, influenzarono l'applicazione del trattamento psicoanalitico in un modo che tendeva a ignorare l'Olocausto -related realtà esterna. Praticare psicoanalisti e psicoterapeuti, con alcune eccezioni, hanno tendenzialmente trattato i loro pazienti senza molto interesse o attenzione alle questioni politiche o diplomatiche e gli enormi problemi di salute pubblica che si riscontrano in società massicciamente traumatizzate. Solo negli ultimi decenni abbiamo iniziato a concentrarci sull'importanza dell'influenza di traumi massicci e trasmissioni transgenerazionali nella composizione psicologica degli individui. Molti studiosi stanno contribuendo a questo campo e alla continua influenza dell'Olocausto attraverso le generazioni. Nel nostro libro, abbiamo cercato di illustrare come le trasmissioni transgenerazionali legate all'Olocausto si svolgono in profondità attraverso esempi clinici.

Devo anche aggiungere che, quando si scrivono le trasmissioni transgenerazionali e le questioni correlate, alcuni colleghi applicano ancora le teorie della psicologia individuale ai processi di grandi gruppi senza prendere in considerazione che una volta che iniziano, i processi di grandi gruppi assumono le loro specifiche direzioni e appaiono come nuovi movimenti politici, sociali o ideologici. Recentemente tuttavia, specialmente dall'11 settembre 2001, i clinici che praticano clinicamente hanno mostrato più interesse per la psicologia dei grandi gruppi.

MC: Gli animali sono stati un tema prevalente nel tuo lavoro, come simboli o ciò che chiami "serbatoi di esternalizzazione". Capisco che ti piacciono gli animali, come fai giardinaggio e tendi ai tuoi numerosi alberi da frutto a Cipro Nord. Racconta degli uccelli di Cipro.

VV: Sono nato a Cipro quando Cipro era una colonia britannica. Ma sono arrivato negli Stati Uniti nel 1957 dopo una formazione medica e nel 1960 Turchi ciprioti e greci ciprioti sull'isola hanno iniziato a combattere. I turchi ciprioti furono messi in enclave solo nel tre percento dell'isola e vissero così per undici anni in condizioni assolutamente subumane.

Nel 1968 i confini dell'isola si allentarono e potei tornare a Cipro. Era la prima volta che tornavo sull'isola e la prima volta che la mia famiglia era in grado di lasciare la loro enclave e venire all'aeroporto per incontrarmi. Ma non parlavano ad alta voce, solo bisbigliando, perché per sei anni erano stati tenuti fuori dal "territorio nemico". Così passiamo nell'enclave e non vedo mia madre, le mie sorelle e mio padre per secoli e ho parenti appena nati. La mia famiglia mi prende subito e mi presenta tre gabbie di uccelli! Parrocchetti, che non sono uccelli nativi a Cipro. Mi dicono "questo è l'uccello madre. Questi sono gli uccelli della nonna. Guarda questo nuovo. "

Ero scioccato. Ero venuto a Cipro con tanta difficoltà, con ogni tipo di emozioni. Vado a casa mia e invece di presentarmi agli esseri umani mi fanno conoscere gli uccelli. Il giorno dopo esco in un piccolo negozio per fare la spesa e ci sono cento uccelli in gabbia. Non riesco nemmeno a prendere un pezzo di pane senza calpestarlo. Poi vado in case di altre persone, ovunque … migliaia di uccelli in gabbia. Ancora una volta, devi capire i processi sociali. Gli uccelli rappresentavano turchi ciprioti in gabbie, in enclave; loro furono imprigionati. Ma finché si prendevano cura degli uccelli, credevano che loro stessi avrebbero sopravvissuto. Finché gli uccelli cantavano, avevano speranza.

Più tardi, quando venni conosciuto da alcuni diplomatici e funzionari del dipartimento di stato, mi chiamarono e chiesero "cosa sta succedendo a Cipro?" L'unica cosa che avrebbero ricordato della tragedia emotiva fu la storia di Birds of Cyprus.

MC: Cosa vedi, e speri, nel futuro della psicoanalisi?

VV: Mi sono allenato come psicoanalista per diventare una specie di strumento terapeutico, per aiutare qualcuno che giace sul mio divano a essere capace, oh, cosa dovrei dire, giocare con le crudeltà della vita. La vita è piena di crudeltà e puoi giocare con loro o soffrire con loro.

Lo stesso vale per i grandi gruppi. Ma come psicoanalisti abbiamo raramente studiato queste cose sul campo. Nessuno ti insegna sui rapporti internazionali nella scuola medica e negli istituti psicoanalitici.

Grandi gruppi sono importanti soprattutto ora. Il mondo è cambiato così tanto dopo che i coloni hanno lasciato l'Africa, dopo che l'impero sovietico è crollato. Tutti dicono "Chi siamo adesso?" La globalizzazione è buona in termini, ma minaccia anche le identità di grandi gruppi. Come americano, potresti non capirlo perché l'America è ciò che il mio amico Peter Loewenberg chiama un paese "sintetico". Persone provenienti da diversi gruppi etnici, diversi gruppi nazionali e gruppi religiosi si sono riuniti sotto un unico ombrello, "il grande melting pot". Questo è un processo diverso di indipendenza nazionale e l'America è ancora una nazione molto giovane.

L'ascesa della nuova tecnologia di comunicazione è sorprendente. Perché non mettiamo quel tipo di energia e risorse per comprendere la natura umana? Anche ora, la gente mi chiede "dove sono le tue prove?" Come se fosse una scienza basata sull'evidenza, qualunque cosa significhi. Non puoi misurare le fantasie. Non puoi misurare processi inconsci o stati emotivi. Possiamo descriverli. Li vediamo e sappiamo che esistono.

Come psicoanalisti, abbiamo bisogno di esaminare i processi di grandi gruppi con la stessa devozione che facciamo per l'individuo. Speriamo che queste idee verranno sistematizzate e incorporate nelle relazioni diplomatiche. Suggerisco che nessuno dovrebbe essere presidente di un paese per 30 anni come Hosni Mubarak o Muammar Gheddafi. È come se guidare un paese fosse come possedere una fattoria. Dopo l'11 settembre, c'è un desiderio e un'urgenza di usare le idee psicoanalitiche per capire il comportamento collettivo. La storia della diplomazia è la realpolitik, che funziona bene quando le cose sono di routine. Ma in un mondo di terrorismo con chi parli? Dobbiamo portare le nostre conoscenze a politici, diplomatici e dipartimenti statali per trovare nuove strategie verso un mondo migliore. Questa è una professione nobile.

Per il contatto a testo integrale: Clio's Psyche, cliospsyche.org

Vedi anche: vamikvolkan.net

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