Diventa chi sei con Nietzsche e Hesse

Un viaggio alla scoperta di sé.

Il professor John Kaag ha intrapreso un viaggio alla scoperta di sé a 19 anni e ancora a 36 anni, entrambe le volte facendo escursioni sulle montagne dove Nietzsche ha scritto alcune delle sue opere più durature e influenti. Il nuovo libro di Kaag, Hiking with Nietzsche , serve quindi come una confessione autobiografica della confusione e un’introduzione alla filosofia di Friedrich Nietzsche. Alla fine Kaag si concentra su un’enigmatica ingiunzione che Nietzsche ha preso in prestito dall’antico poeta greco Pindar: diventa chi sei. Cosa significa questa frase inquietante? Che cosa sta comandando Nietzsche? E come può aiutarci a farlo?

“Diventa quello che sei” è paradossale nel senso che tu sei già chi sei, e quindi sembra che non ci sia bisogno di cambiare. Tuttavia, il cambiamento o il divenire è una questione di crescita in se stessi, forse il modo in cui un bruco diventa una farfalla o un seme diventa una pianta. In un certo senso, è già ciò che diventerà, ma in un altro senso, non è ancora quella cosa. In effetti, deve agire e subire cambiamenti.

Per diventare quello che sei è risorgere dalle ceneri, non più come una fenice, ma come qualcosa di nuovo e diverso, trasformando come David Bowie o Madonna o Lady Gaga. Diventiamo migliori e più forti soffrendo e superando. Potremmo sembrare che muoiano o svaniscano, ma stiamo solo raccogliendo forza e ricostituendo noi stessi in una forma più grande.

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Fonte: foto dell’autore

Kaag dice, “Il punto di Nietzsche potrebbe essere che il processo di auto-scoperta richiede una rovina della conoscenza di sé che si presume tu abbia già. Diventare è il processo in atto di perdersi e ritrovarsi “(221). Questo è certamente il messaggio di Siddhartha di Hermann Hesse, un romanzo che Kaag contempla per dare un senso a Nietzsche.

A Siddhartha , il personaggio del titolo lascia casa come un giovane alla ricerca del suo vero sé. Partendo dalla casa di suo padre, si unisce a un gruppo di monaci erranti. Da lì, i cambiamenti continuano ad arrivare. Come dice Kaag, “il sé non si trova passivamente in attesa che noi lo scopriamo. L’individualità è fatta nel processo attivo e continuo … La natura duratura dell’essere umano è trasformarsi in qualcos’altro “(220).

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Siddhartha subisce una serie di morti e rinascite metaforiche. Muore alla vita di un giovane bramino per diventare un monaco errante; muore alla vita di un monaco errante per diventare un mercante mondano che ama una cortigiana; muore alla vita mondana per diventare apprendista di un traghettatore. Sotto la guida del traghettatore, impara ad ascoltare il fiume e impara l’unità di tutte le cose, scoprendo che il suo vero sé non è qualcosa di separato e stabile. Piuttosto, come il fiume, il suo vero sé connette tutto in un processo perpetuo di cambiamento e divenire. La storia si adatta bene all’interpretazione di Nietzsche da parte di Kaag: “Muori appena puoi, così puoi tornare a vivere, come un lampo mattutino, o primavera dopo un brutale inverno. … Nietzsche vorrebbe che morissimo, per uscire dalla nostra stessa strada, così qualcos’altro può prendere il nostro posto. In modo che possiamo diventare ciò che siamo “(228).

Forse siamo sempre tutti lavori in corso. Diventare ciò che sei non significa raggiungere un’altezza dove non è necessario alcun cambiamento. Veramente, non arrivi mai a una destinazione dove puoi semplicemente essere chi sei. Devi essere sempre in procinto di diventare. Nascere significa iniziare a morire. Diventare ciò che sei è essere sempre in procinto di morire per un modo di essere in modo che tu possa diventare qualcos’altro. Per questo motivo, le morti e le rinascite metaforiche in tutto Siddhartha sono risonanti.

Tuttavia, non tutti diventano chi sono. Invece, molte persone cercano di fare qualcosa di fisso e stabile fuori da loro: un medico, un americano, una madre, un padre. Ma, come sosterrebbe Sartre, noi siamo essenzialmente nessuna di queste cose. Invece, la nostra essenza è in uno stato costante di auto-creazione e cambiamento. Fare finta di niente, fingere di aver raggiunto la stabilità di una cosa, significa essere in quella che Sartre chiama malafede. Diventare statici è essere rigidi, diventare come un cadavere. Al contrario, è l’essenza della vita essere dinamica e mutevole.

Nietzsche e Kaag non si offrono come modelli di successo finale. Alla fine di Hiking with Nietzsche , il viaggio di Kaag non ha raggiunto una destinazione finale. Ma si è spinto più lontano lungo il sentiero, morendo verso un modo di vivere per rinascere a uno nuovo. E la strada porta sempre avanti. A differenza di Nietzsche, Assia sembra offrire speranza per la possibilità di una conclusione. Dopo molti cambiamenti di vita, il personaggio principale di Siddhartha raggiunge l’illuminazione.

Forse Nietzsche rifiuterebbe una storia simile che offrisse un falso comfort metafisico, e forse avrebbe ragione. Ma senza fine in vista e solo perenne lotta avanti, affrontiamo un destino non molto migliore di Sisifo, condannato a rotolare una roccia sulla cima di una collina ogni giorno solo per vederlo rotolare giù. Camus ci dice, tuttavia, che la lotta verso l’altezza è sufficiente per riempire il cuore di un uomo: dobbiamo immaginare Sisifo felice.

Se, a differenza di Sisifo, la lotta verso le altezze non è sufficiente per renderci felici, possiamo guardare ai nostri figli. Nietzsche non ha molto da offrire ai genitori, ma (come ho scritto in un altro post) la storia di Siddhartha di Hesse riflette sull’amore tra padri e figli. Vogliamo proteggere i nostri figli e impedir loro di commettere gli stessi errori che abbiamo commesso. Ma alla fine, dobbiamo renderci conto che ogni bambino deve percorrere la propria strada per diventare ciò che è.

William Irwin è l’autore di Little Siddhartha: A Sequel .