Penso, quindi morirò

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Non vedi l'ora di leggere un articolo sulla morte? Probabilmente no. Semplicemente leggerlo -che-non-deve-essere-nominato può arrestarci al posto nostro. Con tortuosa futilità, ci riempiamo la testa di qualsiasi cosa sia in mente per ignorare uno dei più sicuri fatti: parafrasando Descartes, "Penso, quindi morirò".

La certezza che alla fine la nostra mortalità verrà realizzata ci vincola non solo nella solidarietà, ma nella paura. Questa paura ha generato la creazione di centinaia di religioni, nel corso di migliaia di anni, per lo scopo predominante di predire un divino dopo-partito in cielo. Per molti, l'aldilà ha offerto la forma per eccellenza per chiudere gli occhi e bloccare le orecchie, ma per persone come me che non si iscrivono alle storie, cosa dobbiamo fare?

Dopo essersi districati dalla morsa della fede religiosa, i primi sentimenti di liberazione possono essere velocemente inquinati dalla nuova ammissione che questo non può continuare all'infinito. Come molti altri, ho cercato conforto nella scienza. La grandiosità, la meraviglia e la ricerca della comprensione – tutti perfettamente catturati da artisti del calibro di Carl Sagan – fornivano una lente per distorcere l'aspetto scomodo della nostra carne.

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La prima di queste distorsioni è il concetto di fortuna. Richard Dawkins una volta scrisse: " Stiamo per morire, e questo ci rende i fortunati. La maggior parte delle persone non morirà mai perché non nasceranno mai . "Riferendosi poeticamente alle probabilità nanoscopiche della nostra esistenza, l'apparente miracolo dell'obiettivo che dà origine al soggettivo, o la vastità del cosmo, rappresentano tutti lo stesso tentativo per evocare l'ottimismo.

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"Non è sorprendente che siamo vivi ?!" Sì, lo è. Purtroppo, per quanto improbabile sia la mia esistenza, sono già vivo per porre la domanda, e la fine della mia esistenza cosciente sembra certa. Questa è la parte spaventosa.

Un'altra manovra comune è l'ancoraggio a idee, oggetti e fenomeni che sopravviveranno alle nostre vite individuali; trasmettendo i nostri geni ai nostri figli, o l'idea che il nostro corpo si decomporrà e darà origine ad altra vita, facendo così parte di un ciclo continuo di esistenza. Tuttavia, queste risposte rappresentano solo più vicoli ciechi intellettuali.

In primo luogo, sappiamo che nei prossimi cinque miliardi di anni il nostro sole si gonfierà e perirà, estinguendo ogni possibilità di vita sulla Terra (ovviamente, se gli umani non hanno già fatto l'estinzione). Anche se fuggiamo dai nostri vicini stellari, l'universo stesso alla fine soccomberà ad una "morte da calore"; un tempo in un lontano futuro in cui tutta la materia e le radiazioni saranno decadute e dissipate, lasciando il cosmo eterno nelle tenebre. Il detto comune "nulla dura per sempre" è corretto in più di un modo; Nessuna cosa dura per sempre e nulla, un giorno, durerà per sempre.

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Come possiamo conquistare questo triste fatto dell'impermanenza, non solo delle nostre vite, ma dell'universo in cui ci troviamo? Taglia attraverso il senso di un sé permanente. Allena la tua attenzione abbastanza da notare la sua vera natura.

La sensazione di essere ciascuna un'entità di testa-dimora discreta – un essere coesivo interiore con un passato che si estende indietro nel tempo e continuerà nel futuro – non è ciò che sembra. Semplicemente non esiste un nucleo essenziale o fondamentale per il sé.

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Sei la stessa persona che eri da bambino? Gli atomi che costituiscono il tuo corpo sono diversi e con esso i tuoi processi mentali, la personalità, i ricordi e la conoscenza presenti in ogni momento. Non solo i nostri cervelli possono essere alterati durante la nostra vita da traumi, malattie, droghe e invecchiamento, ogni esperienza momentanea cambia il nostro sistema nervoso a un certo livello. Tuttavia, i meccanismi neuroplastici permanenti, per quanto piccoli o grandi, stanno inesorabilmente modificando il cablaggio dei tuoi neuroni.

Che cosa significa dire che sei un singolo individuo che pervade quando il cervello che costruisce quel sé consiste in molte diverse parti di lavoro, ognuna delle quali è in continuo flusso?

Riconoscere questo può aiutarci a ri-concettualizzare la morte. "Io" sto morendo mentre ogni momento svanisce, proprio come tutti gli "io" ho fatto in passato. Steve, che ha sette anni, non esiste più, ma nemmeno Steve che ha scritto l'ultima frase. Anche se questo può sembrare straziante, "Io" sto anche nascendo con ogni nuovo momento che viene alla luce. La comodità trovata è sebbene il flusso di "Io" che connette un momento al prossimo finirà, per ogni singolo "Io" questo è irrilevante. Ognuno è completamente vincolato al momento presente e la sua esistenza finisce nel presente. Sono morto per tutta la vita. Questo fatto non mi ha infastidito fino ad ora, né dovrebbe esserlo in futuro.

L'angoscia esistenziale nasce dal lutto qualcosa che non esisterà mai. Quando piango la morte di un altro, sto vivendo una perdita nel presente; l'assenza di gioia che una volta ho guadagnato dall'avere una relazione con quella persona. Probabilmente, le relazioni più strette che posso avere sono interne; quelli con gli "io" del passato e i futuri "io" immaginati. La paura della morte è, in un certo senso, lutto per la perdita degli "Io" futuri. Si noti che questa è una perdita che stiamo creando interamente: produciamo un sé futuro nelle nostre menti, abbiamo una relazione con quel sé futuro, e poi ne subiamo la morte immaginata.

Sfortunatamente, riconoscendo questo intellettualmente ne otterremo solo uno finora. Il sé si sente ancora pervasivo – un fantino che cavalca un cavallo che rallenta sempre. È quasi incrollabile. Quasi.

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Sebbene non sia il tonico dell'immortalità, la meditazione della consapevolezza può essere l'antidoto che stiamo cercando. Sebbene la consapevolezza sia stata generalmente considerata come il filo interdentale per il cervello, lo sforzo extra che alcuni richiedono per migliorare i livelli di stress e concentrazione, può ottenere molto di più.

Essendo veramente presenti, si può cogliere una prima occhiata della nostra impermanenza. Ed è l'aspetto della prima mano che è importante, perché è in questi momenti fugaci che un concetto alieno e astratto diventa tangibile. Abbiamo paura della natura transitoria della vita ma, come ha detto Robert Colacurcio, " ciò che è stato percepito come problema è la soluzione dal punto di vista della consapevolezza autocosciente. L'intrinseca connessione tra impermanenza e sofferenza diventa la chiave per la libertà dall'attaccamento alla natura di sé . "

Fonte: ▲ rno / Flickr

Il nostro flusso di sensazioni e pensieri è così fugace e inconsistente che è difficile apprezzarlo senza sperimentarlo. Joseph Goldstein sottolinea che man mano che la consapevolezza e la concentrazione diventano più forti, " La percezione del cambiamento diventa così rapida che nel momento stesso in cui noti un oggetto, sta già scomparendo ". L'esperienza del sé non è immune da questa realizzazione.

Vedendo il sé permanente è un'illusione, possiamo iniziare a liberarci dall'attaccamento infondato agli "Io" fittizi del futuro. In tal modo, possiamo scoprire che la morte, come tendiamo a vederlo, è un miraggio all'orizzonte. Sebbene non sia completamente inoculato dalle preoccupazioni della mia caducità, nei momenti di riflessione posso ricordare a me stesso una cosa: c'è solo il momento presente. La morte esiste ancora, non è proprio quello che sembra.