Posso avere un testimone?

Il ruolo dell’auto-riflessione nel mantenimento dell’equilibrio.

Fonte: StockSnap

Abbiamo deciso di concentrarci questa volta su alcuni comuni equivoci sull’idea di sentimento autentico sollevato nel nostro ultimo post. In “Non fidatevi dei vostri sentimenti”, di certo non intendevamo insinuare che qualcuno dovrebbe ignorare il loro istinto di istinto su una persona o una situazione. Questi messaggi sono un meccanismo vitale di sopravvivenza e non dovrebbero mai essere ignorati. Inoltre, non intendevamo che le persone dovessero essere senza emozioni: sono parte di ciò che ci rende esseri umani e ci consente di essere empatici verso gli altri. È così che reagiamo e lavoriamo con questi sentimenti che contano.

Parte di ciò che ostacola questa discussione è che non abbiamo un vocabolario utile che consente sfumature. Di conseguenza, è facile pensare che il sentimento autentico significhi semplicemente seguire i nostri stati d’animo. Il paesaggio affettivo degli esseri umani è pieno di paludi, compresi complessi che possono creare una tempesta di emozioni e stati d’animo. Quando viene toccato in un punto debole, anche una personalità molto stabile può suggerire sentimenti che a loro volta portano a decisioni sbagliate. La capacità di autoregolarsi emotivamente e limitare l’impulsività è un segno distintivo della maturità. Gli adolescenti mostrano le caratteristiche di malumore e impulsività proprio perché non hanno ancora imparato a mettere i loro sentimenti e impulsi in un contesto più ampio.

• Benefici della pianta interna
• Chi ha più sesso?
• Gli osservatori del peso si rivolgono agli adolescenti con il loro gioco
• Perché gli scrittori scrivono?
• Dobbiamo rompere lo stigma della perdita dell’udito

In “Alla ricerca del santuario”, l’abate Christopher Jamison scrive che le tradizioni religiose offrono strumenti per garantire che possiamo elaborare i sentimenti in particolare se stiamo attraversando un periodo di tumulto emotivo. Prendere regolari periodi di tempo per l’auto-riflessione e la contemplazione è una pratica vitale a questo riguardo. Queste pratiche offrono una prospettiva su situazioni che consentono di considerare se le cose vanno male come sembrano.

La riflessione contribuisce anche a mitigare l’abitudine di essere un “drogato di crisi” in quanto gli eventi possono essere inseriti in un quadro di riferimento più ampio e intesi come parte della vita. L’idea che gli eventi si sistemeranno è, naturalmente, un sogno caro per molti di noi. Tuttavia, l’esperienza dimostra che, in effetti, la vita diventa più complicata con il tempo. Ciò che cambia è la capacità di gestire le sfide. Jamison si riferisce a questo come alla capacità di discernere e decidere “quali voci seguire”.

Coltivando il testimone

• La malattia mentale non gli ha fatto farlo
• Psicoterapia adolescenziale: vale la pena provare?
• Perché PTSD è sotto-riconosciuto, parte I: The Upside Down
• L’elaborazione del linguaggio può capovolgere dal cervello sinistro al cervello destro
• Andando per l’oro

Il metodo di coltivare una coscienza di testimonianza è una delle molte pratiche utili insegnate attraverso le tradizioni contemplative. È una creazione volontaria dell’intelletto, una posizione di osservazione impegnata e distaccata dei nostri sentimenti e pensieri. Essenzialmente è un modo di vedere noi stessi in cui non avviene alcun giudizio o confronto. Invece di reagire ai nostri impulsi immediati, impariamo a fare un passo indietro e vediamo cosa è. È un processo in cui possiamo evitare di essere risucchiati nei modelli più inconsci e invece di tornare indietro per cercare più profondamente la prospettiva e il significato. La testimonianza dimora nello spazio tra il calore dei nostri sentimenti non esaminati e l’intelletto discriminante.

Nella filosofia Yoga, questo aspetto della mente è chiamato buddhi – la mente sveglia – e comprende l’intuizione, la discriminazione e il giudizio spirituale. È la parte della nostra mente e della nostra psiche che è capace di afferrare i regni superiori dentro di noi e ci guida saggiamente attraverso le sfide della vita. Può anche essere visto come un aspetto del nostro ego usato per districarci dalle nostre proiezioni e complessi. Nei testi buddisti e yogici si riferiscono a questi come ai “veli” della nostra mente.

La pratica regolare della testimonianza ci permette di osservare i nostri sentimenti in modo più chiaro e agire da una posizione che consente la prospettiva e la maturità. Non si tratta mai di ignorare o respingere i nostri sentimenti, ma piuttosto di permettere loro di dialogare con l’intelligenza discriminante e la nostra bussola morale. Nel buddismo, ad esempio, la “giusta comprensione” è fondamentale per la pratica spirituale ed è il primo principio da cui tutto il resto scorre.

Le tradizioni contemplative ci insegnano che tutte le nostre attività quotidiane e le molte voci della mente sono disponibili per il testimone, purché rallentiamo abbastanza da vedere la qualità e il significato intrinseco in essi. Il testimone, tuttavia, non viene all’esistenza senza alcun tipo di addestramento. Deve essere sviluppato con tecniche specifiche. Si possono usare varie pratiche di meditazione e consapevolezza che ci portano fuori dai nostri normali schemi di reazione e aiutano a stabilire la testimonianza per poter navigare meglio nel complesso labirinto della mente.

Riferimenti

Bechsgaard, Gitte. 2013. Il dono della coscienza. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing

Jamison, Christopher. 2006. Alla ricerca di un santuario. Passi monastici per la vita di tutti i giorni. Londra: Weidenfield e Nicolson.