Rewiring per la felicità?

Il primo jhana fu una sorpresa – una straordinaria sensazione di energia, eccitazione e gioia che avevo raggiunto seguendo le istruzioni di meditazione dell'insegnante. 'Rapimento e piacere' sono parte della sua definizione. Eppure, come diceva Leigh, le sensazioni di piti non sono del tutto piacevoli. Possono, infatti, essere uguali a quelli descritti in Tummo o nell'esperienza Kundalini, che possono essere entrambi molto potenti e difficili da controllare. Quindi le sensazioni di piti devono essere lasciate indietro prima di poter entrare nel secondo jhana.

Con il passare dei giorni abbiamo imparato come usare il respiro per porre fine alla piti, calmando la gioia estatica e calmando i pensieri e le valutazioni diretti per entrare in J2. Questo è uno stato di 'estasi e piacere nato dalla compostezza' e unificazione della consapevolezza. Mentre la piti inizia a calmarsi, sorge un secondo tipo di energia chiamata sukha. Questo è molto meno drammatico di piti ed è associato ad appagamento ed equanimità, essendo J2 una miscela dei due. J3 coinvolge solo sukha. I sutta descrivono lo sbiadimento del rapimento in modo che il monaco 'rimanga equanime, attento e attento e percepisca piacere con il corpo. Entra e rimane nel terzo jhana, di cui i Nobili dichiarano, "Equanime e consapevoli, ha una piacevole dimorare." … non c'è nulla del suo intero corpo impreparato al piacere privo di estasi. " In J4 anche questo svanisce per lasciare uno stato emotivo completamente neutrale.

La teoria provvisoria di Leigh è che il piti è un flusso di dopamina autoindotto nel cervello che poi si scompone in norepinefrina (noradrenalina nell'inglese britannico) mentre ci ritiriamo dal cercare o dal volere. Questo attiva quindi le endorfine – gli oppiacei del cervello – che corrispondono a sukha. Man mano che i livelli di norepinefrina diminuiscono, gli oppioidi rimangono, corrispondenti al 'piacevole dimorare' consapevole di J3. Infine, anche il piacere generato dagli oppioidi svanisce, lasciando lo stato neutrale di J4.

Questa straordinaria teoria potrebbe potenzialmente legare insieme tali fenomeni esoterici come la meditazione kundalini e jhana con la moderna scienza dei neurotrasmettitori e degli ormoni – senza bisogno di "energie" invisibili e altre fantasiose invenzioni. Sebbene sia difficile da testare al momento, Leigh stesso ha meditato in uno scanner cerebrale, ed entrambe le scansioni EEG e fMRI mostrano diversi modelli corrispondenti al suo ingresso e al suo abbandono. I ricercatori segnalano ciò che sembra essere l'auto-stimolazione dei percorsi di ricompensa nel suo cervello. Ma i dettagli della teoria di Leigh richiedono molte più ricerche, più finanziamenti e più adepti in grado di entrare e lasciare i jhana a loro piacimento.

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Ho trovato la transizione da J1 a J2 abbastanza ovvia ma quella da J2 a J3 non è stata così chiara. Mi chiedevo, ancora, se stavo solo immaginando cose. Tuttavia le descrizioni sono specifiche e gli stati si sentono proprio come sono descritti. Con il passare dei giorni ho acquisito fiducia nel solo seguire le istruzioni e lasciare che gli stati sorgessero e svanissero. Dalle lezioni e dai periodi di discussione ho appreso che alcuni degli altri ritiri avevano fatto molti ritiri con Leigh e potevano navigare la maggior parte o tutti gli otto jhana. Altri, come me, erano principianti, con vari gradi di successo.

J3 è stato il massimo che ho ottenuto durante il ritiro. J4 sembrava troppo difficile e spaventoso. Questo è descritto come il sorgere "con l'abbandono del piacere e dello stress … entra e rimane nel quarto jhana: purezza di equanimità e consapevolezza, né piacere né dolore. Si siede, permeando il corpo di una consapevolezza pura e luminosa ". In questo stato non ci sono pensieri, solo una profonda immobilità raggiunta concentrandosi su emozioni neutre – non è una cosa facile da fare! Leigh descrisse una sensazione di affondamento o caduta, come cadere in un pozzo o cadere nello spazio, e suggerì che potremmo anche crollare fisicamente. Ho già incontrato questa sensazione di cadere sul fronte prima di ritiri Zen e l'ho incontrata di nuovo qui. Sentivo che stavo per lasciare l'abisso, ma non l'ho mai fatto. Forse ero troppo spaventato. Ma nei mesi successivi al ritiro, mi sono reso più familiare con questo cadere in un attento silenzio.

Quindi qual è il punto? Non è tutto solo un mucchio di espedienti – una serie di stati fantasiosi per rivendicare il successo? Questo sarebbe sicuramente l'opposto dello sforzo Zen. Non secondo Leigh, che afferma che gli stati non sono così importanti in se stessi, ma che sono preziosi come aiuti per la comprensione. La tradizione afferma che l'intuizione è più agevole e più piacevole con la pratica del jhana; che "il veicolo dell'intuizione asciutta" manca della potente serenità del praticante jhana. Immagino che la pratica Zen sia "secca" e forse questa pratica profondamente emotiva aiuta davvero – o forse è solo un diversivo.

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Posso solo dire che qualcosa su di me è cambiato. Quel sorriso a cui dedichiamo così tanto tempo a concentrarci sembra ora più naturale, e la rabbia sembra meno. Quando mi siedo per meditare, trovo che sorrido e più rilassato di prima. Quando vado in giro o faccio giardinaggio, un sorriso sembra non molto lontano. Quando smetto di lavorare per un momento e guardo fuori dalla finestra, un sorriso arriva più naturalmente. È come se un interruttore fosse stato capovolto nel mio cervello in modo tale che piacere e contentezza fossero parte del suo stato predefinito piuttosto che una rarità. Sono così grato per questo – e anche la gratitudine sembra apparire spontaneamente. Quindi – maggiore felicità, gratitudine, soddisfazione – possono davvero essere il risultato di 10 giorni di questa peculiare pratica? Non lo so e sto ancora facendo un sacco di domande.