Cos'è il sé? Cos'è il non-sé? La psicoterapia aumenta le capacità del sé; Lo Zen ci aiuta a vedere attraverso l'auto-illusione della separatezza. Come lo vedi??
Ecco alcuni ingredienti per il mulino: la nostra esperienza non può essere catturata da una formulazione teorica; per sua natura, elude l'elaborazione definitiva e definitiva. Come una buona risposta a un koan, un momento veramente vivo è al di là della descrizione concettuale. Deve essere incarnato, vissuto. Il linguaggio discorsivo non può fondamentalmente trasmetterlo, anche se un linguaggio, come la poesia, si avvicina. La psicoterapia e lo Zen coinvolgono ciascuno le attività di lasciar andare e venire, anche se le due discipline hanno tradizionalmente privilegiato un aspetto più dell'altro, contenendo diverse "proporzioni" di ciascuna attività. L'immagine di una doppia elica cattura qualcosa della loro relazione dinamica. Ogni filo è discreto, ma ciascuno interseca l'altro e, così facendo, cambia l'altro ed è esso stesso cambiato. Lavorando di concerto, il tutto si evolve nella direzione di una vita più profonda, della verità, della conoscenza di sé integrata e della compassione per gli altri.
La psicoterapia offre l'opportunità di sviluppare la conoscenza esperienziale di sé e dell'altro in (e fuori) relazioni intime e una consapevolezza approfondita e integrata dell'attività personale e interpersonale nel regno del campo emotivo inconscio. La relazione terapeutica e il cuore-mente del terapeuta forniscono il terreno esperienziale in cui il paziente si porta alla vita come una persona separata e interdipendente. La pratica Zen offre l'opportunità di vedere nell'identità essenziale della struttura del sé, dello sperimentatore stesso.
Sebbene l'integrazione sia desiderabile, la mia sensazione è che non possiamo davvero "metterlo insieme"; è insieme. Jack Engler (1986) descrive l'apparente conflitto inerente al fatto che ciò che in psicoterapia è un risultato inerente allo sviluppo, differenziando un sé separato (o, potremmo dire, una mente), è nel buddismo la vera fonte della sofferenza. Come Yasutani Roshi (1973), uno dei primi insegnanti Zen a venire e insegnare in America disse: "L'illusione principale è che io sono qui e tu sei lì." Ma questo, nonostante sia assiomatico nella maggior parte delle tradizioni contemplative, non è del tutto accurate. Non penso che sia il sé separato (o la mente autonoma), per quanto illusorio sia, questo è il problema. Al contrario, un sé differenziato è cruciale. Piuttosto, ciò che genera sofferenza è l'attaccamento abituale, automatico e tenace alla costrizione di versioni di un tale sé e delle sue relazioni con gli altri, che informa e modella e guida la nostra esperienza e il nostro comportamento.
Engler (1986) conclude con l'idea che "si deve avere un sé prima che uno lo perda", una nozione che ha guadagnato molta valuta popolare. Vale a dire, da una prospettiva espansiva di sviluppo, entrambi sono risultati, ma avere un sé precede lasciar andare il sé. Suggerisco, tuttavia, che i due non si escludono a vicenda né sono semplicemente correlati in modo sequenziale. Piuttosto, dobbiamo entrambi avere (creare) e non avere (perdere, distruggere, vedere dentro) un sé. Inoltre, dobbiamo lottare con, in ultima analisi, accettare e, auspicabilmente, arrivare a godere della loro differenziazione, della loro interpenetrazione, della loro necessaria ma incompleta integrazione e della loro caduta in ogni momento di esperienza fresca e vissuta.
Piuttosto che dover costruire un sé prima di poter scoprire il non-sé, come suggerisce Engler, penso che ci vuole un sé (distintivo, personale) per incarnare pienamente la nostra natura essenziale (senza-sé). E quando si disfa, sperimenta e realizza la natura vuota e multicentrica di tutti gli esseri e della stessa coscienza, il sé (particolare, personale) e le sue qualità uniche sono potenziati, portati alla vita e alla fruizione. Questo processo sembra più vicino all'esperienza della psicoanalisi contemporanea, al limite dell'attuale pratica meditativa e alla vita stessa.