Sono un'illusione?

'Ascent to Heaven' di Hieronymus Bosch

Fonte: Hieronymus Bosch wikipedia

Ho tenuto il libro incredulo. Trovò un tavolo al caffè di Blackwell che si affacciava sulla biblioteca Bodleian e guardò di nuovo. Era inconfondibilmente reale: "Una guida alla spiritualità senza religione". Sam Harris, l'ateo, era un ricercatore spirituale; anche lui ha lodato le meraviglie della meditazione. Nonostante le apparenze, nonostante i dibattiti al vetriolo, Sam Harris, l'ateo neuroscienziato e Deepak Chopra, il medico del New Age, sono compagni di spiritualità. Il mondo è pieno di sorprese.

Eppure, questo non è certo nuovo. Gli europei e gli americani si rivolgono al buddismo e ad altre religioni orientali da oltre 100 anni, rimuovendo con cura gli elementi soprannaturali e riconfezionando queste religioni come filosofie morali o pratiche spirituali epurate da dottrine e credenze. Lo fa anche Harris. Scrive nel suo libro: "Si può praticare la maggior parte delle tecniche di meditazione buddista o i metodi di auto-inchiesta sull'Advaita e sperimentare i cambiamenti pubblicizzati nella coscienza senza mai credere nella legge del karma o nei miracoli attribuiti ai mistici indiani".

Gli studiosi di religione chiamano questo buddismo secolare. Il mantra è: non devi seguire alcuna chiesa, tradizione, libro o insegnante: segui il tuo cuore, abbi fiducia in te stesso, non credere, medita, sperimenta. Lo stesso di Deepak Chopra, prendi o aggiungi citazioni di fisica quantica (mis). Ed è un messaggio persuasivo. Alla base c'è una irresistibile convinzione moderna nel sé individuale e nel suo potenziale inesauribile.

Gli psicologi sono in parte da biasimare. Abbiamo sostenuto le idee dell'individualismo e le abbiamo praticate nei nostri studi: il 99 percento delle nostre misure sperimentali ha come bersaglio l'individuo come un atomo, un'entità che vive separata dal resto dell'umanità. Abbiamo anche abbracciato acriticamente la nozione popolare di spiritualità come una sorta di nucleo essenziale dell'esperienza presente in tutte le religioni. I Sam Harris e Deepak Chopras del mondo stanno solo rigurgitando queste credenze, mentre ci nutrono con l'altra mano ciò che desideriamo – un senso perduto di comunione sociale, o una momentanea liberazione dal frenetico me, me, me.

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E, quindi, la profonda realizzazione del libro di Harris è che Harris è un'illusione. Non c'è davvero nessuno. E ha percorso il miglio supplementare per questo. In un'intervista podcast (10% Happier) ci dice quanti maestri di meditazione ha dovuto incontrare, quanti ritiri ha sopportato per arrivare all'esperienza del non sé. È deludente. Il non-sé di Sam Harris si sente molto simile al suo vecchio sé, solo meno intelligente, meno sofisticato, come se si unisse (oserei dire?) A un culto. Non mette mai in discussione la sua esperienza – se possiamo chiamarla così – del non-sé. E la sua rappresentazione del buddismo e dell'advaita Vedanta appartiene a un post-verità, i compiti di studi religiosi del mondo di La-La-Land non eseguiti.

Fonte: Pixabay

Ma soprattutto, quello che sembra più deludente è il salto sul carro dei venditori di meditazione. Facciamo finta che sia vero e che riceviamo un aumento del 10% della felicità dalla meditazione. E allora? Anche alla fine della meditazione, come lo descrive Harris, la consapevolezza che Sam è un'illusione, la moglie di Sam è un'illusione, il libro di Sam è un'illusione, non importa quanto sia piacevole per lui, tutto questo niente non sembra fare molta differenza Sembra tiepido. Interessante. Non sembra mai metterlo in discussione: potrebbe forse fare più differenza se ci rendesse il 10 percento più infelice? Oppure c'è un'associazione tra l'aumento dei meditatori e delle lezioni di meditazione negli Stati Uniti negli ultimi due decenni e la riduzione delle carcerazioni carcerarie o delle prescrizioni per gli antidepressivi? Nessuna domanda chiesta. L'autore di End of Faith è solo un meditatore più fedele. Sono troppo severo? Penso di no. Permettetemi di darvi un esempio di una direzione interessante che avrebbe potuto seguire. Alcuni anni fa stavo conducendo uno studio sui pellegrini atei a Santiago e incontrai qualcuno che aveva avuto un'intuizione simile a quella di Harris (senza meditazione): realizzò in sé un profondo, piacevole senso del nulla. "Allora perché hai deciso di andare in pellegrinaggio per un mese intero?", Chiesi. Lui rispose: "Per metterlo in discussione; per esplorare ciò che c'è in questo nulla. "

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