Roshi Joan Halifax è una forza della natura e il suo potente nuovo libro, Standing at the Edge: Finding Freedom Where Fear and Courage Meet (out 1 maggio) promette di aprire molte menti e cuori, a ciò che veramente significa compassione, e perché è così necessario per l’attivismo consapevole nel mondo, senza burnout. Come antropologa medica, ecologista, attivista per i diritti civili e badante dell’ospizio, Halifax è stata in prima linea nel buddismo impegnato negli ultimi quarant’anni e Abbott dell’istituto Upaya e Zen Center di Santa Fe, da lei fondato nel 1990. Buoyant e inesorabile nella sua devozione al servizio, conduce la clinica dei nomadi Humla in Nepal ogni anno e sembra, a 75 anni, non essere affatto vicina al rallentamento. Abbiamo discusso recentemente in Costa Rica di Standing At the Edge e l’urgente bisogno di cura di sé sul sentiero della riparazione e dell’amore per il mondo.
Mark Matousek: Iniziamo con l’idea di “disintegrazione positiva”, un’idea paradossale che introduci all’inizio del libro. Perché la disintegrazione positiva è importante?
Roshi Joan Halifax: Sono stato introdotto nel lavoro dello psichiatra / psicologo polacco Kazimierz Dabrowski negli anni ’60 e il suo lavoro mi ha affascinato. Ha visto un profondo valore nell’esperienza della caduta, della disintegrazione, dello sviluppo del carattere di una persona. Ho riconosciuto come nella cultura occidentale emarginiamo o condanniamo persone che sono destabilizzate. Ma forse possiamo capire che potrebbero essere in un processo di riforma della loro identità o della loro mancanza, per così dire. Questa può essere una crisi psico-mentale, oltre a verificarsi con persone gravemente malate e morenti. Puoi anche sentire che la tua vita si sta disgregando durante un divorzio o quando hai perso una persona cara. Essere tra i mondi è una disintegrazione positiva.
Stanislav Grof, lo psichiatra con cui ero sposato, lavorava con l’LSD come coadiuvante della psicoterapia. In quel contesto, aveva anche una visione di disintegrazione positiva. Inoltre, il mio lavoro di antropologo mi ha permesso di studiare culture sciamaniche in cui la crisi psico-mentale dello sciamano è qualcosa che permette ad un individuo di aprirsi alla verità della sofferenza e anche la possibilità di trasformare quella sofferenza in una forza maggiore.
MM: In che modo questo si riferisce a ciò che chiami “stati degli spigoli?”
RJH: Ho creato il termine “stati marginali” perché io stesso ho vissuto queste caratteristiche o stati particolarmente umani, in un modo o nell’altro, e penso che siano importanti sia per gli individui che per la società. Ci sono più di quello che ho scritto nel mio nuovo libro Standing at the Edge , ma mi sono concentrato su cinque mentre si mantengono l’uno dentro l’altro; sono tutti interconnessi. I cinque stati limite, con entrambi i loro aspetti positivi e negativi, sono l’altruismo, l’empatia, l’integrità, il rispetto e l’impegno. La mia tesi è che il modo in cui trasformiamo le condizioni tossiche in ciascuno degli stati limite è attraverso la compassione.
MM: Iniziamo con lo stato limite dell’altruismo. Quali sono le insidie dell’altruismo?
RJH: Ci sono profonde forze associate all’altruismo. L’altruismo è un processo interiore e sociale importante, senza il quale io e te non saremmo vivi. È meraviglioso che nostra madre – e spero che nostro padre – fosse altruista, così da poter essere nutriti, curati e protetti dagli assalti del mondo. Ma l’altruismo implica non solo questo comportamento premuroso; implica anche qualche misura di sacrificio: mentale, fisico, economico, relazionale e così via.
Ma l’altruismo ha anche un’ombra. Come qualcuno che si relaziona con molte persone nelle professioni di cura, nell’istruzione, negli affari e nella politica, ho avuto l’opportunità di testimoniare la sofferenza di persone che hanno l’intenzione di essere un beneficio per gli altri. Quando la misura del loro sacrificio è troppo grande, può causare danni indebiti e inizia a spostarsi nel dominio patologico. Naturalmente, c’è un ampio spettro associato a questo: noi stessi possiamo soffrire nel processo di dare attenzione agli altri; possiamo causare sofferenza agli altri a cui stiamo dando cura; possiamo causare sofferenza alle istituzioni in cui prestiamo servizio mentre prestiamo attenzione; possiamo anche causare difficoltà alle nazioni associate alle cure che stiamo dando, come quello che è successo ad Haiti o è spesso il caso in Nepal. Da un certo punto di vista, potremmo dire che le ONG hanno una serie di iniziative interne prive di potere per servire le loro popolazioni.
Quel problema di altruismo patologico mi è venuto in mente molto ascoltando gli altri, dove le persone sperimentano un trauma o sofferenza. Si identificano come brave persone che si impegnano in atti di servizio agli altri, ma lo fanno per necessità di essere percepiti come una brava persona.
MM: È questo che causa il burnout e l’autolesionismo?
RJH: Molte cose causano danni: lavorare troppo, identificarsi eccessivamente o fondersi con la sofferenza degli altri, essere troppo empatici. Oppure ci assumiamo una prospettiva morale e ci concentriamo sugli aspetti etici e sul servizio agli altri, ma finiamo per non rispettare i nostri principi di cura. Questo tocca come gli stati del bordo sono interconnessi.
MM: Ma per quanto riguarda l’empatia? Nel libro, si fa un punto di distinzione tra empatia e compassione.
RJH: l’empatia è l’esperienza della risonanza con un’altra. Ci identifichiamo con un altro o ne includiamo un altro nella nostra soggettività. Possiamo farlo a livello somatico o corporeo, oppure possiamo farlo dal punto di vista delle emozioni, oppure possiamo farlo in termini di un tipo di dominio cognitivo. Possiamo includere nella nostra soggettività come l’altra persona possa vedere il mondo. Si chiama “presa di prospettiva” o “lettura della mente”.
Un mondo senza empatia è un mondo in cui siamo morti l’uno con l’altro. Ma ciò che è davvero affascinante è quando uno di questi domini va fuori dai binari. Per esempio, c’è un gruppo di individui che sono molto somaticamente sintonizzati con gli altri, con quella che viene chiamata “sinestesia specchio-tocco”. Queste persone possono percepire ciò che sta accadendo nel corpo di un’altra persona. Immagina come sarebbe travolgente. Stai camminando per la strada e tutte queste informazioni stanno sorgendo dentro di te dai corpi delle persone intorno a te.
Un esempio davvero interessante e molto positivo di ciò che ho incluso nel libro. Un medico cubano che lavora nel nord-est degli Stati Uniti ha sviluppato spontaneamente vari mezzi abili per essere in grado di lavorare con questa ipersensibilità. È in grado di leggere i pazienti dalla propria prospettiva in un modo molto raro, molto raro. Come puoi immaginare, viene chiamato in tutti gli angoli dell’ospedale per consultarlo.
L’empatia affettiva è il tipo di empatia con cui la maggior parte di noi è più familiare. Includiamo i sentimenti di un altro nella nostra esperienza o nella nostra soggettività. Se l’empatia somatica o l’empatia affettiva e basata sulle emozioni non sono regolate, possiamo diventare eccitati, sovrastimolati e sopraffatti. E questo si chiama sofferenza empatica.
Penso che un buon esempio di empatia cognitiva o di presa di prospettiva o di mindreading andato storto sia il Terzo Reich, dove le persone si identificavano con Hitler. Cominciarono a vedere fuori dagli occhi di Hitler e divennero sempre più allineati con qualcosa che era straordinariamente violento e dannoso, assumendo empaticamente il punto di vista di questo demagogo. Questo è quando la presa di prospettiva può essere altamente problematica; mentre è importante in altre situazioni essere in grado di prendere decisioni perché la nostra capacità di connettersi e comunicare sarebbe molto limitata altrimenti.
Gli stati del bordo sono sempre in uno spettro. Alcune persone hanno più risonanza somatica con gli altri. Alcune persone hanno più risonanza affettiva. Alcune persone sono alla fine dello spettro degli psicopatici, dove possono capire cosa diavolo sta succedendo nell’altra persona e in questo modo, sono in grado di manipolare o danneggiare quella persona.
MM: E l’integrità? Quale sarebbe il lato negativo o il lato ombra dell’integrità?
RJH: L’integrità è uno stato limite molto potente per molte ragioni, ma quando viene compromessa, possiamo sperimentare ciò che chiamo “sofferenza morale”. Vi sono quattro tipi di sofferenza morale che ho identificato.
Il disagio morale è dove puoi vedere cosa deve essere fatto ma non puoi implementarlo. Non sei in grado di seguire una linea di condotta vantaggiosa. La ferita morale è quando sei coinvolto o vedi atti di grave danno e sei traumatizzato. Ti vergogni. Ciò è associato principalmente ai militari, poiché è lì che è stata documentata la maggior parte dei casi di lesioni morali, ma so che è vissuta tra politici, medici, operatori umanitari e molti altri individui. L’indignazione morale provoca un’esperienza di misto tra rabbia e disgusto quando si percepisce un danno egregio nei confronti degli altri. Portiamo questo all’attenzione degli altri e invece di auto-vergogna e ferite morali, è vergognoso e incolpare gli altri.
L’indignazione morale ha un posto nella nostra società – in tutte le società – perché è un meccanismo di regolazione. Ma quando diventa cronico, diventa dannoso. Conoscere la nostra intenzione è davvero importante quando ci impegniamo in un oltraggio morale. L’ultima categoria è l’apatia morale. È allora che siamo in una specie di bolla di protezione, costruita da noi stessi o costruita dalla società in cui viviamo. Ad esempio, il privilegio ha protetto molti di noi dalla verità del razzismo nella nostra cultura e le abitudini psicosociali ci hanno protetto dalla violenza di genere e dalla violenza sessuale.
MM: Ovviamente lo vediamo nel movimento #MeToo.
RJH: Sì, in termini di comunicazione interpersonale, più trasparenza e una forte spinta verso una maggiore parità di genere e una minore tolleranza per gli abusi sessuali. Quello che abbiamo adesso è un processo pubblico di rottura della bolla dell’apatia, che penso sia davvero importante, perché l’apatia può essere creata attraverso la droga, il sesso, il rock and roll, attraverso tutti i tipi di comportamenti di dipendenza. Anche l’indignazione morale può creare dipendenza, ma l’apatia è molto innescata dalla società in cui viviamo.
Come una persona bianca, non sei nemmeno consapevole che stai nuotando nelle acque del razzismo. Devi uscire, fare quello che chiama il buddista Zen Roshi Bernie Glassman, “fare un tuffo”. Devi metterti in ambienti dove il tipo di sofferenza di cui non sei nemmeno a conoscenza diventa ovvio per te. Questo è stato uno dei motivi per cui sono entrato nel sistema carcerario e ho lavorato come volontario nel braccio della morte. Non avevo mai pensato molto al nostro sistema industriale carcerario, ma presto ho capito che in realtà si tratta di un sistema di classi e caste basato sulla razza e sui fattori economici. È improbabile che tu possa trovare molti ricchi uomini bianchi in questi sistemi perché possono acquistare la loro via d’uscita. Entrando in quel sistema, si riconosce quanta rabbia c’è, indipendentemente dal lato dell’equazione che si sta guardando, ma si riconosce anche come le radici della rabbia si basino sulle nostre prospettive sociali, valori e istituzioni.
MM: Seguiamo il rispetto, un altro stato limite che riconosci. All’inizio è difficile vedere un lato negativo da rispettare.
RJH: Beh, il lato negativo è ovviamente la mancanza di rispetto. Ero un bambino molto malato, quindi ho un’esperienza personale di questo fin dalla mia prima infanzia. Essere più magro, più fragile e vulnerabile rispetto ai miei colleghi mi ha lasciato aperto al loro bullismo sia nella scuola elementare che nella scuola superiore. Ma è stata un’infermiera che me l’ha riportata di nuovo con quanta mancanza di rispetto o di bullismo ci sia nella professione infermieristica. Ha scritto una tesi sull’ostilità orizzontale o il bullismo nella professione infermieristica, che cito nel libro. La sua scoperta è stata che dal 15 al 20% degli infermieri lascia la professione infermieristica a causa di “ostilità orizzontale”. Ho sempre pensato che fosse più un caso di bullismo da parte dei medici in una sorta di violenza verticale, che è mancanza di rispetto tra le persone di diversi gradi. È una sorta di processo top-down. Ma può anche essere un processo dal basso verso l’alto in cui un paziente manca di rispetto a un infermiere o un medico ed è abusivo. E, naturalmente, questo si svolge in molte arene oltre alla medicina.
MM: Sì. Infine, scrivi sul fidanzamento come il quinto stato del bordo, un’altra pendenza scivolosa per molti di noi.
RJH: A causa del mio tipo di abitudini lavorative, sono stato ispirato a capire che cosa fosse il burnout e così ho studiato il lavoro della psicologa sociale Christina Maslach. Nella cultura occidentale, il lavoro diventa un’identità e un’ossessione. Le persone lavorano fino al punto di ammalarsi. Ma in Asia, può diventare un problema ancora più tossico in cui la morte per lavoro si chiama karoshi in giapponese. La morte professionale o il suicidio, dove si lavora così duramente da non avere più significato nella vita. Questo è documentato come un problema in Giappone, Corea del Sud e Cina.
L’opposto di questo è l’impegno. È quando ci sentiamo sollevati dal nostro lavoro con il significato, lo scopo, l’entusiasmo, la visione e l’efficacia. Inoltre non stiamo lavorando in un posto di lavoro tossico. I principi del giusto sostentamento che sono articolati nel buddismo sono molto al centro di ciò che molti di noi hanno scelto di fare con le nostre vite. La domanda da porsi è: “Come posso avere un sostentamento che avvantaggi gli altri e non arrechi danno agli altri oa me stesso?”
MM: Come vivi con gli stati limite? Ti ritrovi sopraffatto?
RJH: È una grande domanda, ma soprattutto no. Per lo più la mia vita è gioiosa, anche le parti difficili. E so anche come dire “Dimenticalo”. (Sorride)
Sono solo molto interessato a come funzionano le cose. Se mai sentirò che sto per fare un salto oltre il limite, ho la mia pratica. Mi siedo tutti i giorni e ho un’istituzione in cui devo presentarmi per lo zazen . Lo insegno e pratico quando sono con i miei studenti. È meraviglioso avere questo dispositivo di sicurezza integrato nella mia vita.
Ho inclinato verso il burnout, ma non ho mai ceduto a questo perché ho sempre sentito il mio lavoro ha un significato. Non ho mai sentito una mancanza di efficacia. Ma a volte esagero con il mio entusiasmo, e poi faccio un pisolino.
MM: Mi sembra che l’umiltà sia la chiave per evitare il burnout. Ammettendo i tuoi limiti. Essere umano.
RJH: Oh bene, l’umiltà è in tutte queste cose. Significa fondamentalmente che sei scivolato giù nel buco della sofferenza e ti sei fatto strada, rispolverato e hai realizzato, “Oh dio. È stato interessante. ”
MM: anche la compassione.
RJH: per te stesso e gli altri. C’è una grande sezione alla fine del mio libro con una profonda analisi della compassione. Che cos’è in realtà e come funziona. Dal mio punto di vista, è il mezzo di cui abbiamo bisogno affinché queste caratteristiche positive di cui abbiamo parlato non si trasformino e diventino tossici.
MM: In che modo la compassione lo impedisce?
RJH: La compassione è coinvolta in una serie di qualità che si impegnano insieme per innescare la compassione. È una specie di sistema dinamico complesso. Comprende la nostra capacità di assistere effettivamente gli altri, di provare preoccupazione per gli altri e di essere fondamentalmente prosociali, di preoccuparsi veramente del benessere degli altri e di sentirsi preoccupati quando percepiamo la sofferenza. Implica la nostra intenzione di fare qualcosa, direttamente o semplicemente tenendo quell’aspirazione nei nostri cuori a beneficio di un altro. Implica anche l’intuizione, perché vogliamo fare del nostro meglio per servire un altro, ma non possiamo essere attaccati al risultato, quindi comprendiamo anche la verità dell’impermanenza. C’è molta connessione con saggezza nella compassione e, nelle giuste circostanze, possiamo impegnarci in azioni che effettivamente aiutano a trasformare la sofferenza degli altri.
MM: senza friggere fino a diventare croccanti. La compassione non porta al burnout come l’empatia può.
RJH: Non ci brucia affatto. In effetti, c’è una quantità enorme di ricerche in corso che mostrano come la compassione migliora la risposta immunitaria, attiva i centri di piacere nel cervello, migliora la longevità e il senso di integrità morale. Quando le persone vedono gli altri essere compassionevoli, si sentono sollevati, quindi può essere positivamente contagioso. Non c’è un rovescio della medaglia.
