Il dolore arriva con la perdita … con quel particolare tipo di perdita che descriviamo come un "lutto" …. quando una persona che è vicina a noi – o anche quando un animale domestico, un cane o un gatto che abbiamo amato – muore.
In tali occasioni parliamo del "dolore" della perdita. Ma voglio qui distinguere tra l'uso normale della parola "dolore" come denotazione della sofferenza fisica dovuta a qualche lesione o malfunzionamento del corpo …. e la parola "dolore" indica la sofferenza psicologica interiore causata dalla perdita irrimediata di qualcuno amato, sia esso persona o animale domestico.
L'umanità ha sempre dovuto sopportare il dolore fisico (sicuramente meno oggi a causa della proliferazione di farmaci che uccidono il dolore), ma non ci sono modi per contrastare il lutto psichico salvo il temporaneo paralizzante che si può ottenere durante alcune ore di sonno – assumendo che il sonno sia anche raggiungibile. Per questa condizione chiamiamo "dolore" è più complesso, più difficile da definire, che "dolore" fisico. Come un "danno" psichico interiore può diminuire e oscurare ogni aspetto della propria vita: (molte delle migliaia di vedove della prima guerra mondiale in Gran Bretagna non si sono mai sposate dopo la guerra). Credo che questo tipo di sofferenza non sia solo un essere umano " cross to bear '- per alcuni dei cosiddetti animali "inferiori" può anche soffrire l'acuta sofferenza del lutto per la morte di uno "spirito affine".
Qualche tempo fa ho visto un documentario televisivo intitolato The People of the Forest ', realizzato in Africa da Hugo van Lawick quando lavorava con la sua ex moglie Jane Goodall. È una notevole registrazione della vita in una società di scimpanzé che rivela il lutto vissuto da una "madre scimpanzé" sulla morte del suo bambino. La sua sofferenza emotiva era intensa, i suoi occhi torbidi di angoscia …. e fu guidata – apparentemente da una speranza sperduta – a cullare e trasportare il piccolo corpo morto intorno a lei per giorni, come se la pura devozione lo riportasse in vita. Era un'esibizione di sentimenti materni che non esiterei a chiamare amore – assolutamente superando il comportamento semi-automatico e impersonale che distingue una risposta più convenzionale.
In "Che diavolo sono i neuroni fino a?" Scrivo di un famoso esempio di devozione animale nel caso di un cane ora noto come Greyfriars Bobby. Greyfriars è una parrocchia di Edimburgo, e nel cimitero della chiesa parrocchiale, sepolto accanto al maestro, si trova Bobby. È estremamente insolito trovare un cane sepolto in un terreno consacrato, ma le autorità ecclesiastiche hanno fatto un'eccezione per Bobby. Il suo padrone era un uomo di "lavoro strano" – un tuttofare che per molti anni viaggiava per le strade della Parrocchia accompagnato da Bobby, riparando e mantenendo case e proprietà. Dopo molti anni di questa collaborazione, il proprietario del cane (ancora solo in età avanzata) morì. Bobby partecipò ai funerali e non volle lasciare la tomba. Ha dormito sulla tomba quella notte e ogni altra notte – inverno ed estate – finché non è morto lui stesso circa sei anni dopo. E ogni giorno dopo la morte del suo padrone ha fatto il giro familiare della Parrocchia da solo, tornando alla tomba nel tardo pomeriggio. I padroni di casa gli distribuivano cibo e acqua e generalmente si prendevano cura di lui finché non tornava "a casa" nella tomba. Visita il cimitero di Greyfriars e vedrai le loro lapidi fianco a fianco. Dal momento che la memoria immortale è una caratteristica del "lutto", direi che Bobby ha vissuto il resto della sua vita guidato da un livello di dolore – e che la sua devozione al suo maestro era l'equivalente animale di ciò che pensiamo dell'amore umano '. Può un animale "addolorarsi" nel senso umano della parola? Direi di si'. Ma qualsiasi cosa tu voglia chiamarla, la devozione del cane al suo maestro rappresenta un'intensa forma di legame che, come nel caso della madre dello scimpanzé, descriverei anche come "amore".
Il che mi riporta alla distinzione tra "dolore" fisico e "dolore psicologico" che ho fatto all'inizio – sottolineando la profonda natura interiore del dolore e le sue sfumature spirituali. Un riferimento frequente viene fatto – anche nella società secolare odierna – allo "spirito umano …". che è sempre stato visto come una forza psichica, che opera indipendentemente dalla coscienza quotidiana che utilizza i cinque sensi e le facoltà dell'analisi e della ragione.
Lo spirito è stato a lungo descritto come "… .questa piccola voce" …. riportare alla mente una "Verità" ultima che ci porta a "conoscere" e ad agire, secondo quell'essenza umana che chiamiamo l'Anima.
E il "dolore" di cui parlo è il "dolore" provato dall'anima – non dal corpo – quando una persona cara si perde.
