Un corpo per se stesso

Sulla necessità di liberarsi dalla trappola dell’auto-oggettificazione

Fonte: Lukas Budimaier / Unsplash

Il movimento “me too” ha aperto gli occhi della gente a forme di violenza sessuale e molestie che molte, se non la maggior parte, le donne sperimentano in questa cultura. Mette in guardia le persone da una tossicità che non è stata registrata esplicitamente come un problema serio nella mente della maggior parte degli americani. Mentre l’attenzione per l’assalto e le molestie è attesa da tempo, corre il rischio di scomparire o minimizzare gli effetti più sottili ma comunque perniciosi dello stesso sistema oppressivo. Le stesse dinamiche culturali che alimentano le molestie sessuali e gli assalti alimentano l’oggettivizzazione sessuale quotidiana dei corpi delle donne. L’esperienza dell’oggettivazione sessuale è una parte così tanto scontata della vita di una donna in questa cultura che raramente ci fermiamo e consideriamo esplicitamente il danno psicologico che tale oggettivazione può causare.

Mentre le molestie e gli assalti possono essere facilmente considerati come potenzialmente traumatizzanti, potremmo anche considerare l’oggettivazione sessuale come una forma più sottile di trauma che può risultare in un certo grado di dissociazione dalla propria esperienza corporea. Non voglio abusare e quindi indebolire il termine “trauma”, ma se comprendiamo il trauma come una rottura alla capacità di una persona di sentirsi a casa nel proprio corpo e nel mondo, allora potremmo prendere più seriamente gli effetti del quotidiano oggettivizzazione sessuale. Sperimentare lo sguardo oggettivante sulla propria carne, ancora e ancora, a partire da una giovane età – mentre uno è il processo per arrivare a capire chi si è, quanto vale e quale è il posto nel mondo – può provocare una rottura . Questa rottura è un “problema senza nome” che richiede la denominazione perché si verifichi qualsiasi tipo di cambiamento reale.

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Essere ridotti agli occhi degli altri a una collezione di parti del corpo sessualizzate può avere un effetto disumanizzante sulla persona che è oggettivata e può portare a uno stato di vigilanza cronico di basso livello, un senso di essere sempre in una certa misura in guardia e attenti a gli occhi degli altri. Questa vigilanza cronica può essere così sottile da essere irriconoscibile per la donna o apparentemente “naturale” per chi è. Ma ancor più inquietante è il fatto che questa vigilanza possa estendersi all’esperienza della donna del proprio corpo. Una persona che è oggettivamente oggettivata nel tempo può venire a oggettivarsi oggettivamente. Oltre ad essere di guardia per lo sguardo esterno dell’altro, l’oggettivato può arrivare a monitorare e osservare cronicamente se stessi. Intrappolati in una sala di specchi, la loro consapevolezza viene continuamente ributtata sul proprio corpo anziché essere diretta verso il mondo. È come se portassero con sé uno specchio invisibile ovunque vadano. Sebbene questo ciclo cronico di autoriferimento – questa abituale auto-oggettificazione – sia talvolta così sottile e possa spesso risultare stranamente piacevole, è l’antitesi della libertà. Così tante donne, in misura minore o maggiore, sono intrappolate in questa trappola.

Fonte: Cayton Heath / Unsplash

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Il filosofo francese Simone de Beauvoir ha affrontato questo problema a metà del 20 ° secolo nel suo pioneristico trattato The Second Sex . Qui descrive l’esperienza della ragazza adolescente di diventare una donna sotto lo sguardo oggettivante degli altri:

La ragazza sente che il suo corpo si sta allontanando da lei, non è più l’espressione diretta della sua individualità; diventa estraneo a lei; e allo stesso tempo diventa per gli altri una cosa: per strada gli uomini la seguono con gli occhi e commentano la sua anatomia. Lei vorrebbe essere invisibile; la spaventa per diventare carne e per mostrare la sua carne.

Il suo corpo inizia a “allontanarsi da lei” a causa dello sguardo oggettivante dell’altro, che viene infine applicato al proprio corpo:

Diventa un oggetto e si considera un oggetto; scopre con sorpresa questo nuovo aspetto del suo essere: le sembra che sia stata raddoppiata; invece di coincidere esattamente con se stessa, ora comincia ad esistere all’esterno.

Questo senso di esistere al di fuori di se stessi – questa esperienza di essere raddoppiati – crea una curiosa dissociazione nella ragazza, coinvolgendo il vedere e il sentirsi da un posto che è suo ma allo stesso tempo in disparte, osservando se stessa come un uomo potrebbe osservarla. Potremmo davvero capire questa dissociazione come una forma di trauma. Un certo grado di integrità fisica e fluidità del movimento nel mondo è stato compromesso.

Questo “raddoppio” taglia al cuore l’auto-oggettificazione. Nel suo libro classico, Ways of Seeing , il critico d’arte inglese John Berger coglie magnificamente questo fenomeno del raddoppiamento:

Una donna deve continuamente osservare se stessa. È quasi continuamente accompagnata dalla propria immagine di se stessa. Mentre sta attraversando una stanza o mentre piange per la morte di suo padre, riesce a malapena a evitare di immaginarsi mentre cammina o piange. Fin dalla più tenera infanzia, è stata insegnata e persuasa a controllarsi continuamente. E così arriva a considerarsi se stessa il geometra e l’intervistato dentro di lei come i due elementi costitutivi ma sempre distinti della sua identità di donna.

E qui, in questo passaggio spesso citato, pure:

Gli uomini recitano e le donne appaiono. Gli uomini guardano le donne. Le donne si guardano mentre vengono guardate. Ciò determina non solo la maggior parte delle relazioni tra uomini e donne, ma anche la relazione delle donne con se stessi. L’ispettore della donna in sé è maschio: l’intervistato, femmina. Così si trasforma in un oggetto – e più in particolare un oggetto di visione: uno spettacolo.

De Beauvoir ha scritto il brano sopra nel 1949, Berger nel 1990. È interessante considerare come le cose siano cambiate per le donne da allora, date le variabili socioculturali come l’aumento della pornografia e dei social media. È ancora più interessante considerare fino a che punto questo fenomeno potrebbe avere un impatto sulla tua vita e su cosa potresti fare per affrontarlo.

Qui in una capanna di sua proprietà ci impegniamo a comprendere, articolare e praticare possibili vie d’ uscita … modi di ristrutturazione di modi abituali dell’essere che servono a limitare la libertà e lo sviluppo psicospirituale. Questo blog evidenzia in particolare il valore della solitudine intenzionale. Protagonista – per certe persone, in determinati momenti della loro vita – trascorre molto tempo lontano dagli altri, in uno spazio delimitato dalla propria, con poche distrazioni (tecnologiche e non) nell’interesse dell’esecuzione di un esperimento. La domanda di ricerca che ispira l’esperimento è: “Chi sei quando togli le distrazioni quotidiane e ricorda chi sei nel mondo?” Cosa succede quando esci dalla matrice quotidiana per un lungo periodo di tempo?

Fonte: Adriaan Greyling / Pexels

Cosa potrebbe accadere se ti togli lo sguardo degli altri sulla tua carne – oltre al tuo stesso sguardo, se dovessi scegliere di coprire gli specchi nella tua capanna – per un lungo periodo di tempo? Potrebbe essere possibile affrontare gli effetti dissociativi del vivere come donna in questa cultura e spostarsi verso una ri-associazione di qualche tipo? Potrebbe prendere tempo lontano dal quotidiano, per lo meno, alimentare una preziosa inchiesta su come vivi il tuo corpo e su cosa potresti aver bisogno a un livello più profondo?

Entrare nella capanna può aiutarti a porre queste domande – anzi, vivere queste domande – in modo più intenzionale e deliberato. E se non puoi rubare in una tua capanna, fai qualcos’altro. Trova qualche altro percorso. Ci sono una miriade di modi per liberarsi dalle abitudini che ti legano.