Se il concetto di una “Teoria unificata di tutto” è fattibile, quali condizioni devono esistere per renderlo tale?
Deve includere la moralità in una qualche forma, sia la luce che i lati oscuri, sia il bene che il male, perché deve riflettere la verità sull’umanità – la sua natura a volte irrazionale e conflittuale.
Se un tale concetto esiste, deve essere sempre esistito. Se al momento è invisibile, devono esserci uno o più strati che non comprendiamo o possiamo percepire dalla nostra mente cosciente. Per definizione, questo strato o questi strati devono funzionare per connettere e integrare tutte le energie del nostro universo. Come concepiamo un tale concetto? Poiché la nostra consapevolezza è limitata, la capacità intellettuale cosciente del cervello di elaborare le informazioni in modo razionale, cioè basato sulla conoscenza e sull’esperienza pregressa, non è sufficiente per raggiungere uno stato di comprensione. Quali altri strumenti potremmo avere che attualmente sottovalutiamo o ignoriamo? Quali sono i segni di verità che potrebbero sembrare irrazionali o incomprensibili, dal punto di vista degli umani?
Chi tra noi avrebbe potuto intravedere la verità di una simile teoria? Che dire degli artisti e delle persone che attualmente consideriamo “handicappati mentalmente”? In che modo gli artisti percepiscono il mondo? I più radicali ci mostrano visioni di un mondo che la maggior parte di noi non può nemmeno immaginare o capire quando vediamo il loro lavoro e le loro interpretazioni. Perché gli artisti sono capaci di tali visioni? Vedono più chiaramente, più onestamente cosa è? O è la loro capacità di percepire distorta da disturbi mentali nel loro cervello? Alcuni artisti affermano che aspirano a mostrarci le verità che il resto di noi non può vedere. Sicuramente, una teoria unificata di tutto dovrebbe spiegare una verità ultima che dovrebbe essere evidente, una volta rivelata.
Che dire dei modelli religiosi del mondo? Potrebbero davvero riflettere un tale concetto? Tentano di avvolgere un livello di comprensione, anche se questo è etichettato come un “mistero”, come viene presentato nella tradizione cattolica? Ci sentiamo più a nostro agio nell’avere un’etichetta (familiare) che ci aiuti a credere in qualcosa che è così intangibile che è impossibile comprenderlo pienamente? Nella tradizione giudaico-cristiana, non è Dio, il misterioso potere e natura di Dio, responsabile della creazione di tutto? Siamo esortati a credere semplicemente in Dio, a credere che la fede sia la risposta a tutte le nostre domande (umane). Allo stesso tempo, nonostante la sua onnipotenza, Dio sceglie di permettere agli umani di esercitare il libero arbitrio. In che modo il libero arbitrio si riferisce alla verità? L’energia di Dio non collegherebbe tutto a tutto?
Se crediamo che ognuno di noi ha un’anima, un tipo spirituale ed indistruttibile di energia spirituale che trascende il tempo, allora il potere collettivo delle nostre anime combinate potrebbe essere la prova di questa Teoria Unificata del Tutto? Questo è un modo per pensare alla reincarnazione, alla convinzione che la morte umana sia solo una transizione verso un contesto e un tipo di esperienza della vita diversi? Se crediamo nel concetto di un’anima, è talmente teso pensare che le nostre anime possano comunicare tra di loro in qualche modo? Ciò riguarderebbe la dimensione umana, ma non tutto il resto, quindi questa linea di riflessione non può includere Tutto, a meno che non aggiungiamo la convinzione che Tutto abbia una “essenza”, uno strato di qualche tipo di energia che non percepiamo o capire.
I principi fondamentali della fisica quantistica sollevano un’altra dimensione, letteralmente, di ciò che percepiamo come realtà. Se potessimo effettivamente percepire tutto a livello atomico o anche sub-atomico, cosa vedremmo? Se potessimo vedere l’interazione degli elementi irriducibili della realtà, tutto non sarebbe semplicemente un diverso schema di interazione di questi blocchi fondamentali? Se accettiamo ciò, anche il concetto di “blocco fondamentale” è solo un’altra descrizione di alcuni schemi di interazione energetica.
Questo esercizio filosofico ha portato a un risultato paradossale. Non possiamo capire cosa c’è oltre la nostra capacità di comprendere. Se abbattiamo il concetto di ciò che è sconosciuto nelle componenti più irriducibili, non siamo di nuovo nel regno dell’energia del pensiero? I nostri pensieri certamente portano alcuni di noi insieme, e possono anche essere comunicati e interpretati in modi che sono usati per tenerci separati, almeno nella dimensione fisica della nostra realtà.
Ecco un parallelo intrigante al viaggio imprenditoriale. Una manciata di imprenditori più creativi e visionari credono di cercare un po ‘di verità sulle persone e sul mondo. Sono naturalmente evangelisti, condividono la loro passione, sperando di mostrare al resto di noi un mondo che solo loro possono vedere. Devono tradurre la loro visione, trovare o creare una lingua (s) che possa colmare il loro livello di comprensione e la nostra. Non è il potere del pensiero che prende il linguaggio per comprendere un esempio della Teoria unificata del Tutto al lavoro?
Se stai ancora leggendo questo articolo, qualcosa nell’energia dei miei pensieri sta attirando la tua attenzione. Cosa significa? Coloro che hanno rinunciato dopo il primo paio di frasi o paragrafi non hanno scelto di seguire la logica. Forse sentivano che non c’era alcuna logica, nessuno scopo o significato nei miei pensieri sconclusionati. Le loro scelte, le loro opinioni, sono completamente valide. Dal punto di vista di una teoria unificata del tutto, non ci sono aspettative, né giudizi. A un livello della realtà, siamo tutti diversi l’uno dall’altro e, allo stesso tempo, siamo tutti fatti con gli stessi elementi, le stesse energie, interagendo in modi che non percepiamo o comprendiamo.
Se accetti questa premessa, cosa hai intenzione di fare per arricchire la tua vita? In che modo la tua credenza potrebbe arricchire la vita degli altri? In che modo questo potrebbe trasformare i tuoi sforzi creativi, in qualunque dominio tu scelga di applicarli? In che modo il sentirsi connessi in alcuni modi molto profondi e fondamentali cambia il modo in cui strutturiamo la società? Che tipo di strumenti possiamo costruire sugli esempi di interazione positiva per contrastare le forze dell’oscurità, della paura? Il potere della paura non è amplificato dalla sensazione di solitudine? L’atto del suicidio non è l’ultima affermazione di una persona che sceglie di disconnettersi dagli altri? Questo non ci invia un enorme messaggio di avvertimento che forse la nostra capacità di connetterci, di comunicare realmente in un modo che tocca gli altri, mentre è ancora informe e molto primitiva, è fondamentale per la nostra sopravvivenza collettiva? Iniziamo a capire la vita quando impariamo a connetterci veramente con le persone reali, con l’umanità.
