Nella nostra continua saga delle differenze (possibilmente inconciliabili) tra la prospettiva della psicologia e quella della filosofia, considera, gentile lettore, quanto segue.
Come tutti sappiamo, ci sono due tipi di persone nel mondo: quelli che dividono il mondo in due tipi di persone e quelli che non lo fanno.
Per quelli che lo fanno, ci sono altri due tipi di persone, e la differenza dipende dalla loro reazione alla seguente affermazione:
"Tutto è quello che è e non un'altra cosa."
Joseph Butler, un vescovo anglicano del 1700, fece questa dichiarazione. La reazione del gruppo A alla dichiarazione è una variante di "Beh, duh!", Mentre la reazione del gruppo B è una variante di "Wow! Come cosmico! "
Questi gruppi non scuotono tra filosofi e psicologi. Ce ne sono molti in entrambi i gruppi. Gli psicologi del gruppo B, ad esempio, consigliano "È quello che è" come una forma di terapia comportamentale cognitiva. Per il cliente può essere un'illuminazione. Siamo stati tutti lì. I filosofi del gruppo B includono l'inglese del ventesimo secolo, GE Moore.
Moore è l'autore del cosiddetto "errore naturalistico". Moore afferma che la nozione di "bene" è irriducibile a qualsiasi altra cosa. Molti filosofi e psicologi empirici nel suo stesso turno del ventesimo secolo hanno cercato di definire il "bene" riducendolo ad una qualità "naturale" (cioè misurabile empiricamente). Ciò che chiamiamo "buono", dicevano molti, era semplicemente qualunque cosa ci desse piacere (incluso il piacere altruistico). Ai nostri giorni, alcuni dicono che la nostra nozione di bene è determinata dai fatti della nostra chimica cerebrale, e alcuni aggiungono che la nostra moralità è il risultato della selezione naturale, delle predisposizioni genetiche a determinati comportamenti altruistici selezionati perché favoriscono la sopravvivenza della specie.
Moore ha posto una domanda di buon senso: se qualcuno ti dicesse: "Il piacevole è sempre buono?", Penseresti che stessero chiedendo: "Il piacere è sempre piacevole?" Certo che no! ha arraffato. Stanno chiedendo: "È davvero BUONO?" Tutto è quello che è e non un'altra cosa! Il bene è quello che è e non un'altra cosa! Mi piace, cosmico.
Quindi ecco che ritorna di nuovo il trolley. La maggior parte della gente pensa che sia giusto gettare un interruttore e deviare il carrello su un sidecack dove verrà eseguito su una persona anziché su cinque. La maggior parte delle persone non pensa che sia giusto spingere un uomo grasso davanti al carrello per impedirgli di colpire il cinque. O per raccogliere tutti gli organi di una persona sana per fornire trapianti che salveranno cinque vite.
Apparentemente, studi MRI funzionali mostrano che la parte cognitiva del nostro cervello si illumina quando consideriamo il primo scenario e le parti emotive del nostro cervello si illuminano quando consideriamo il secondo e il terzo, e, quando l'emozione è coinvolta, tende a scavalcare la cognizione nel processo decisionale. Gli psicologi più deterministici dicono "Game over, problem problem". E i filosofi più materialisti sarebbero d'accordo. Ma alcuni filosofi porranno la domanda di Moore: non è possibile che i nostri cervelli siano cablati in un modo che può essere messo in discussione da una prospettiva etica? Quindi, cosa succede se tendiamo, in realtà, a rispondere in un certo modo? Possiamo sempre chiedere se questo è un buon modo per rispondere. Possiamo sempre chiedere se è buono in questa situazione essere guidato dalle nostre emozioni.
C'è qualche base comune qui per le prospettive filosofiche e psicologiche da baciare e truccare? Bene, nella terapia di coppia, non viene sempre il consiglio di uno psicologo e filosofo del ventesimo secolo, Aretha Franklin? Il filosofo deve rispettare le scoperte empiriche dello psicologo. Indipendentemente dal fatto che i fatti predispongano il nostro comportamento, essi innegabilmente contribuiscono con forze vettoriali che devono essere affrontate in un modo o nell'altro. E lo psicologo deve essere rispettoso del punto di vista del filosofo e lasciare andare l'affermazione della psicologia al determinismo assoluto o ammettere che tale affermazione sia di per sé un'affermazione metafisica, non empirica.
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