The Uncanny Fear of Loss, Part 3

Parte 3: Allegato, Clima mentale e Perdita

Questa è la nostra terza e ultima voce nella serie sulla perdita.

Un riassunto della paura della perdita

In questa serie in tre parti, ci siamo chiesti perché abbiamo paura di perdere cose che perderemo comunque (Parte 1). Ci siamo chiesti perché abbiamo paura di essere dimenticati, invece di notarci l’un l’altro adesso (Frankl, 1990). E ci siamo chiesti perché quello che abbiamo perso si rifiuti di andare via completamente, indugiando nei nostri ricordi come se fosse terrificato di essere dimenticato (Parte 2).

Questa volta, in questa voce finale, chiederemo se questi promemoria che non andranno via non sono solo dei promemoria. Forse i pensieri agiscono come cose, mentre le cose genuine sono assenti (Mulford, 2013). E forse i simboli di cose che abbiamo amato troppo da perdere si sono abituati a essere simboli di cose che amiamo e non vogliono che smettiamo di averne bisogno? Solo forse questa attività mentale non vuole smettere di essere ciò che è stato per così tanto tempo e rischiare di rappresentare qualcosa di noioso invece di caro. Sembra che adoriamo e difendiamo i nostri pensieri, a volte più delle cose viventi che questi pensieri rappresentano (Meinecke, 2017).

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Forse i pensieri hanno paura di morire

Sfida il tuo pensiero. Forse, come ogni attaccamento primario, anche questa attività mentale all’interno deve essere necessaria, una volta che è stata necessaria e amata per così tanto tempo e così spesso? La perdita (o il mancato ritrovamento) di un attaccamento primario è grave e spesso traumatica. Forse questo è vero anche a livello cellulare? I neuroni si comportano in modo terribile come le persone esposte a negligenza e traumi (Gerstner, Kistler, Naud e Paninski, 2014). Immagina di avere disperatamente bisogno di cure e affetti continui e hai appena scoperto che non sarai mai amato o curato di nuovo (Bowlby, 1982). Gli orfani conoscono questo sentimento fin troppo bene. Forse ci sono cellule orfane all’interno di persone orfane e tutto ciò che vediamo è la nave piuttosto che il pilota.

Carl Jung scrisse che a volte sentiva che i suoi ricordi lo stavano deliberatamente evitando … stuzzicandolo come un amante geloso e civettuolo (Jung e Jaffé, 1963). Se questo sembra difficile da accettare, ricorda che i neuroni stanno vivendo le cose in una persona vivente – cellule viventi che sono state esposte a eventi meravigliosi e terribili mentre vivevano. Un cervello vivente non è un insieme di transistor senza vita su un circuito senza vita, carico di ricordare dettagli arbitrari mentre ignora tutto il resto.

Curiosamente, i vincitori del Nobel Hubel e Wiesel hanno trovato qualcosa di simile (e molto inquietante) quando hanno sperimentato i neuroni oculari. Li hanno lasciati senza scopo … tuttavia quei neuroni mostravano una disperata volontà di trovare uno per cui valesse la pena vivere (Wiesel, 1982). Solo forse le cellule viventi che usiamo per notare le cose con (e per ricordare dove erano le cose) alla fine si sono abituate al nostro bisogno del loro aiuto? Sappiamo che ciò che non è più necessario al corpo viene spesso negato risorse e lasciato ad appassire. Quindi, anche se mancano le cose che ci mancano, le cose che ci mancano sono ancora qui, hanno bisogno che qualcuno le usi o no (Ramachandran, 2012).

Questo, almeno, si accorda molto bene con il concetto di permanenza dell’oggetto di Piaget (la capacità appresa di credere in cose che non possono più essere viste). Si allinea anche con il lavoro di VS Ramachandran sulla sindrome degli arti fantasma – come solo vedere un riflesso spettrale della tua mano persa può ridurre l’orribile dolore di un arto mancante (Ramachandran, 2012; Ramachandran, Rogers-Ramachandran, & Cobb, 1995).

I pensieri sono come l’affetto mentale

Ti lascerò con questo pensiero. E se gli stessi ricordi che ci confortano dopo che i nostri cari muoiono invidiano i nostri cari prima che muoiano? Forse questo sistema nervoso vivente e la sua inquieta attività mentale trovano significato e scopo nel prendere il posto di cose che non potremmo sopportare di perdere? Ora quei ricordi fisici che non possiamo più toccare diventeranno ricordi interni che non ci abbandoneranno mai. I pensieri ci fanno compagnia, mentre aspettiamo il ritorno di cose che non incontreremo mai più (Klass, 1993). Ainsworth ci ha aiutato a vedere che non siamo nati certi che il nostro attaccamento primario tornerà. Impariamo semplicemente ad aspettarci attraverso il rafforzamento imparato e la sincronia genitoriale (Bernard, Meade e Dozier, 2013).

Lonny Douglas Meinecke (collage)

Fonte: Lonny Douglas Meinecke (collage)

Le emozioni sono come un clima mentale

E proprio come i nostri ricordi sembrano comportarsi come attori interiori su un palcoscenico interiore, è difficile non notare come le nostre emozioni agiscano molto come un clima interiore di un mondo interiore. A volte sembra che una tempesta stia fermentando dentro (rabbia). Altre volte, il sole sembra uscire dopo una giornata buia e cupa (gioia).

È solo un caso che quando qualcuno mette una coperta sulla nostra bambola, sappiamo ancora che la nostra bambola è lì sotto quella coperta? Perché questo stesso apprendimento è il modo in cui possiamo stare tranquilli quando la mamma va al lavoro la mattina, dal momento che una voce dentro dice che la mamma tornerà alla fine della giornata (Baillargeon, Spelke, & Wasserman, 1985). Forse la voce familiare di mamma è ancora qui nei nostri neuroni, sussurrando: “Tornerò presto”, quando il resto di noi sta per piangere.

Chiedetevi questo: cosa succede se le aspettative non sono qualcosa che acquisiamo o apprendiamo, ma sono molto più simili a formare un attaccamento o una preferenza? Forse queste aspettative che teniamo cari nei nostri cuori – e che indugiano come speranza nelle nostre teste – ci fanno compagnia finché non siamo di nuovo insieme con gli stimoli esterni genuini che non possiamo sopportare di essere separati? Vedi, se uno di noi dovesse perire per primo, un centinaio di anni è un tempo terribilmente lungo per aspettare di rivedersi.

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Riferimenti

Baillargeon, R., Spelke, ES, & Wasserman, S. (1985). Permanenza dell’oggetto nei neonati di cinque mesi. Cognizione, 20 (3), 191-208. https://doi.org/10.1016/0010-0277(85)90008-3

Bernard, K., Meade, EB, e Dozier, M. (2013). La sincronia e la cura dei genitori come obiettivi in ​​un intervento basato sull’attaccamento: costruire sulle intuizioni di Mary Ainsworth sull’interazione madre-bambino. Attachment & Human Development, 15 (5-6), 507-523. https://doi.org/10.1080/14616734.2013.820920

Bowlby, J. (1982). Allegato e perdita: Retrospect e prospect. American Journal of Orthopsychiatry, 52 (4), 664-678. http://dx.doi.org/10.1111/j.1939-0025.1982.tb01456.x

Frankl, V. (1990). Di fronte alla transitorietà dell’esistenza umana. Generazioni, 14 (4), 7. Disponibile all’indirizzo: http://www.asaging.org/generations-journal-american-society-aging

Gerstner, W., Kistler, WM, Naud, R. & Paninski, L. (2014). Dinamica neuronale: da singoli neuroni a reti e modelli di cognizione . Cambridge, Inghilterra: Cambridge University Press.

Jung, C. G, e Jaffé, A. (1963). Ricordi, sogni, riflessioni [Kindle ed.]. New York, NY: Crown Publishing Group / Random House.

Klass, D. (1993). Sollievo e immortalità: il legame continuo dei genitori del lutto con i loro figli. Studi sulla morte, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Meinecke, LD (2017). Trascurato dalla valutazione: l’industria contro l’inferiorità nella competizione per reni scarsi . (Tesi di dottorato). Grand Canyon University, Arizona.

Mulford, P. (2013). I pensieri sono cose . Lanham: Start Publishing LLC.

Ramachandran, VS (2012). Il cervello rivelatore: la ricerca di un neuroscienziato per ciò che ci rende umani . New York, NY: WW Norton and Company.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D., & Cobb, S. (1995). Toccando l’arto fantasma. Natura, 377 (6549), 489-490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Wiesel, TN (1982). Lo sviluppo postnatale della corteccia visiva e l’influenza dell’ambiente. Rapporti Bioscience, 2 (6), 351-377. Estratto da http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/1981/wiesel-lecture.pdf