Un anno dopo Charlottesville, cosa abbiamo imparato?

Il bisogno di appartenere aiuta a odiare i gruppi reclutando e la compassione offre una via d’uscita.

Christian Picciolini, 1991/used with permission

Fonte: Christian Picciolini, 1991 / usato con permesso

Un anno dopo la violenta e micidiale protesta a Charlottesville, in Virginia, una manifestazione programmata per l’anniversario dei supremacisti bianchi ammontava a un raduno di poche decine di neonazisti, mentre centinaia di antirazzisti si schieravano per protestare pacificamente. Ad un incontro dello stesso giorno a Washington, il rabbino Aaron Alexander ha avvertito che “messaggi odiosi, antisemiti, razzisti e violenti hanno trazione in questo paese”. 1

Ma in un paese – fondato da immigrati – che sta cercando di essere all’altezza dei suoi ideali di uguaglianza, pluralismo e rispetto per le differenze, in che modo queste idee odiose ottengono trazione? Christian Picciolini comprende come le persone possono essere sedotte in una vita di razzismo e violenza.

I genitori di Picciolini erano immigrati italiani che parlavano poco l’inglese. Lavorando lunghe ore, spesso anche nei fine settimana, sono stati in grado di trasferire la famiglia in un quartiere della classe media. Ma a scuola, Picciolini era vittima di bullismo e socialmente isolato. “Mi sentivo abbandonato; Mi sono sentito inutile “, ricorda nel documentario di MSNBC, Breaking Hate . Solitario e arrabbiato, si sentiva come un estraneo, come se non appartenesse. All’età di quattordici anni, era pronto a unirsi a qualsiasi gruppo che lo faceva sentire come se avesse importanza.

Il gruppo che lo ha trovato era Chicago Area Skinheads (CASH). Stivali sportivi e bretelle, un uomo carismatico nella sua metà degli anni ’20 ha trovato Picciolini un giorno fumando una canna in un vicolo. Ha schioccato l’adolescente alla testa e ha tirato fuori l’articolazione dalla sua bocca. “Questo è ciò che i comunisti e gli ebrei vogliono che tu faccia per tenerti docile”, ha rimproverato. Quell’uomo era Clark Martell, il fondatore della prima gang di neo-nazisti a energia bianca. Picciolini trovò inebriante l’interesse di Martell per lui, e iniziò a uscire con la sua banda di violenti suprematisti bianchi. Si è rasato la testa. Emulava il loro stile di abbigliamento. Ha iniziato ad ascoltare la loro musica. “[Martell] ha visto in me qualcuno che voleva appartenere – qualcuno che cercava una famiglia”, ricorda Picciolini. Era “un’ancora di salvezza” 3 per qualcuno che doveva appartenere.

Picciolini passò rapidamente dall’essere un adolescente solitario ad essere parte di qualcosa di molto più grande di lui. “Un portavoce per odio”, è come ora si descrive in quel periodo della sua vita. Era il front man per due band americane di power punk bianche : White American Youth e Final Solution. Una stella nel mondo della musica suprematista bianca, dell’odio e della violenza, Picciolini trovò persone che lo accettavano e lo ammiravano.

Due anni dopo, Martell, che aveva una storia di arresti e incarcerazioni, fu condannato a 11 anni di carcere. Si era introdotto nell’appartamento di una donna di 21 anni che aveva lasciato la banda della sua skinhead, picchiata selvaggiamente e poi aveva usato il suo sangue per dipingere una svastica sul muro del suo appartamento. Con Martell in prigione, Picciolini divenne il capo dell’organizzazione. Aveva 16 anni.

Secondo la Anti-Defamation League, solo nel 2018, ci sono stati 44 eventi di supremazia bianca negli Stati Uniti. 4 Gli ex suprematisti bianchi affermano che in uno sforzo lanciato una rete più ampia, gli skinhead hanno preso la decisione consapevole di crescere i capelli e passare da “stivali” a “semi”. Anche l’uso della designazione “alt right” fa parte di uno sforzo complessivo reclutare persone che non stanno cercando di unirsi a un movimento razzista.

Mentre la maggior parte delle persone che hanno opinioni estreme non sono violente, “gli estremisti violenti sono una popolazione eterogenea di trasgressori le cui storie di vita assomigliano a membri delle bande convenzionali e criminali criminali generici”, dice il sociologo Pete Simi, che ha co-autore il libro American Swastika . Raccogliendo storie di vita di supremacisti bianchi violenti, Simi e altri ricercatori hanno scoperto che il 45% dichiara di essere vittima di abusi fisici nell’infanzia, il 21% dichiara di essere vittima di abusi sessuali nell’infanzia, il 46% dichiara di essere trascurato da bambino, quasi un terzo (31 percentuale) sono stati abbandonati dai genitori, più di un quarto (29%) ha avuto incarcerazione dei genitori e circa la metà (49%) ha riportato una storia familiare di abuso di sostanze. Più della metà (59%) ha riportato una storia familiare di problemi di salute mentale e il 57% ha riferito di aver avuto problemi mentali. La maggior parte degli estremisti violenti intervistati ha una storia di assenteismo scolastico (58%), espulsione o abbandono (54%), abuso di sostanze (72%) e sperimentazione precoce di droghe e / o alcol prima dei 16 anni (64 percen) . Uno sconcertante 62 percento ha riferito di prendere seriamente in considerazione o tentare il suicidio. 6

Simi ei suoi colleghi hanno paragonato il fatto di far parte di un gruppo estremista violento a una dipendenza. Lo stile di vita del supremacista bianco è onnipotente; non solo influenza i pensieri e i sentimenti dei membri, la cultura implica l’ascolto di musica specifica, seguendo un gruppo distinto di commentatori di alt-destra e, come una religione o un culto, mangiando determinati cibi, indossando uno stile distintivo di abito e partecipando in eventi di gruppo. I gruppi estremisti creano per i loro membri una trasformazione dell’identità attraverso un’esperienza totalizzante di accettazione e appartenenza. Attraverso rituali di gruppo come la marcia e la danza, forniscono anche ai membri un’esperienza trascendente di emozioni condivise nota agli scienziati sociali come “effervescenza collettiva”. Prima di diventare estremisti violenti, molti membri avevano sperimentato un doloroso fallimento nell’appartenenza. Ma come membri di uno di questi gruppi, sperimentano un potente senso di scopo e appartenenza. Non c’è da meravigliarsi che possa essere difficile da disimpegnare. Essere parte di questi gruppi è straordinariamente avvincente anche per i membri che non aderiscono pienamente alla violenza o al razzismo. E lasciarli può essere pericoloso, come ha scoperto la vittima di Martell.

Un’altra sfida per coloro che vogliono andarsene è espandere chi li considera come “noi”. Il sentimento razzista, antisemita e anti-gay è caratterizzato da una definizione rigida e ristretta di “noi” e dalla disumanizzazione inequivocabile di “loro”. Questo “alterare” si realizza non solo cognitivamente (rifiutando consapevolmente gli ideali americani inclusivi di pluralismo e diversità) ma emotivamente, attraverso una combinazione tossica di rabbia, disprezzo e disgusto. Questo è il tribalismo nella sua forma più pericolosa e mortale, come abbiamo imparato da Charlottesville nel 2017. Per i membri di gruppi estremisti, diventa una potente visione del mondo che può essere difficile da scuotere.

Al liceo, Picciolini, ora un violento skinhead, litigava e veniva spesso sospeso ed espulso, una volta portato fuori da una scuola in manette. All’età di 21 anni, ebbe due figli, un matrimonio fallito e un negozio di musica che vendeva musica bianca. Il suo negozio vendeva anche altri tipi di musica e, per sopravvivere, dovette interagire con tutti i tipi di clienti, compresi alcuni che erano neri, alcuni ebrei e alcuni gay. I suoi clienti sapevano della sua affiliazione skinhead, dice, eppure lo trattavano comunque con dignità. “Queste persone che pensavo di odiare si sono prese la responsabilità di vedere qualcosa dentro di me che non mi vedevo nemmeno, ed è stato a causa di quella connessione che sono stato in grado di umanizzarle”. 7 Quello, dice, è cosa ha rotto l’incantesimo dell’ideologia razzista e dell’odio. Attraverso la gentilezza delle persone che aveva pensato fossero “loro”, era in grado di sviluppare un senso esteso di “noi”.

Come ho scritto altrove:

L’errore fondamentale che facciamo è usare le norme tribali piuttosto che quelle civili nel definire chi conta come “noi”. Non è che gli altri debbano essere o pensare più come “noi” per essere meno di un “loro”. Invece, più noi amplia la nostra comprensione di chi conta come “noi”, meno come “loro” che appaiono gli altri.

Per quanto poco intuitivo possa sembrare, è un errore usare le norme tribali anche sul modo in cui pensiamo alle persone che hanno idee razziste e persino a come pensiamo agli estremisti violenti. Per quanto sia logico come evadere e demonizzare coloro che praticano il bigottismo e la violenza, il linguaggio che usiamo per “chiamare” il razzismo è lo stesso linguaggio umiliante, sprezzante e disumanizzante che i razzisti usano contro le loro vittime. Pensiamo che i razzisti siano disgustosi e meritino il nostro disprezzo. Dovrebbero strisciare di nuovo sotto le loro rocce. Non sono veramente umani. Sono roditori. Sono dei parassiti. Sono mostri. Ci concediamo lo stesso miscuglio tossico di rabbia, disprezzo e disgusto per i razzisti che i suprematisti bianchi provano nei confronti dei loro gruppi esterni. Eppure, ciò che salvò Picciolini stava interagendo con persone che avevano compassione di lui – persone che aveva pensato fossero i suoi nemici.

Se le uniche persone che parleranno con i razzisti sono altri razzisti, nessuna mente sarà mai cambiata. Quando le uniche persone che li vedono come esseri umani sono suprematisti bianchi, e gli unici posti cui è consentito appartenere sono in gruppi estremisti violenti, quei gruppi diventano più potenti. Picciolini lo sa non solo perché essere accettato da un gruppo eterogeneo di persone che non ha sottoscritto la sua ideologia razzista ha trasformato la sua vita, ma anche perché ha trasformato le vite degli altri aiutando più di cento persone a lasciare gruppi estremisti. “Il dialogo può portare a comprensione e accettazione”, dice. E questo è “il contrario di ciò che stanno spingendo i suprematisti bianchi”.

Per svincolarsi dai gruppi razzisti e fare in modo che gli estremisti amighisti interagiscano con persone che non fanno parte di gruppi razzisti e che li trattano con dignità e compassione. Disumanizziamo coloro che disumanizzano gli altri a nostro rischio e pericolo. “Se si limitano a stigmatizzare le persone e non offrono loro opportunità di redenzione e reintegrazione, allora si crea una profezia che si autoavvera”, dice Simi. “Previeni la possibilità che la persona possa andarsene o cambiarsi perché non hai dato loro alcuna opportunità.” 8

Christian Picciolini/used with permission. Photo credit Kobi Swissa

Fonte: Christian Picciolini / usato con permesso. Credito fotografico Kobi Swissa

Come raccontato da Breaking Hate , Picciolini portò un giovane uomo di nome Gabe, ambivalente suprematista bianco che marciava a Charlottesville, per incontrare Susan Bro, la madre dell’omicida contro-contestatore Heather Heyer. Gabe aveva imparato a pensare a Heather come a uno di “loro”, un “comunista” che voleva distruggere l’America. Ma mentre i due si sedevano insieme e parlavano di quelle false narrazioni riguardanti Charlottesville che circolavano attraverso gruppi bianchi di supremazia, inclusa la causa della morte di Heather Heyer, Gabe venne a sapere che era stato ingannato. Lui e Susan hanno anche scoperto delle somiglianze nelle sfide che Gabe e Heather hanno affrontato durante l’infanzia. Mentre salutavano, la madre del pacifista pacifista assassinato e il futuro suprematista ex-bianco si abbracciarono.

“Avere conversazioni reali con le persone intorno a te”, 9 Susan Bro ha implorato per l’anniversario della morte della figlia. “È qui che accadrà un grande cambiamento”.  

Le opinioni di Pamela Paresky sono sue e non dovrebbero essere considerate posizioni ufficiali della Fondazione per i diritti individuali nell’educazione (FIRE) o di qualsiasi altra organizzazione con la quale è associata.

Riferimenti

Per maggiori informazioni su Christian Picciolini, vedi Picciolini, C. (2015). Canzone di redenzione. Rapporto di intelligenza. Southern Poverty Law Center

1. Wilner, M. (2018) Un anno dopo, forti sentimenti a Charlottesville, ma nessuna violenza. Il Jerusalem Post .

2. Violare l’odio . Documentario MSNBC. (Tutte le citazioni di Picciolini senza citazioni sono state trascritte dal documentario).

3. Davies, D. (2018). Un ex neo-nazista spiega perché odiare lo ha coinvolto e come è uscito. Aria fresca. NPR .

4. Mappa di calore ADL

5. Simi, P. Sporer, K., Bubolz, BF (2016). Narrazioni delle avversità infantili e della cattiva condotta dell’adolescente come precursori dell’estremismo violento: un approccio criminologico del corso della vita. Journal of Research in Crime and Delinquency Volume: 53 issue: 4 , p. 536-563.

6. Simi, P. et al. (2015) Trauma come un precursore dell’estremismo violento: come fattori non ideologici possono influenzare l’adesione ad un gruppo estremista. Il riassunto di ricerca del Consorzio Nazionale per lo Studio del Terrorismo e delle Risposte al Terrorismo (START) .

7. Davies, D. (2018). Un ex neo-nazista spiega perché odiare lo ha coinvolto e come è uscito. Aria fresca. NPR .

8. Sankin, A. & Carless, W. (2018). The Hate Report: la scuola della Florida ha sparato al sospetto alt-right?

9. Notizie della CBS. La madre di Heather Heyer esorta le persone “a non rispondere alla violenza”.