Un’intervista con l’analista tardo junghiano Edward Edinger

Perché il nostro patrimonio di immigrati ci rende “l’ultima, migliore speranza del mondo”.

Fonte: con il permesso di Inner City Books

L’analista junghiano Edward Edinger è stato il primo psicologo che ho intervistato sulla psiche americana. L’anno era il 1994; Ero immersa nella mia personale analisi junghiana e avevo appena iniziato il mio lungo viaggio di anni per comprendere la psiche americana attraverso un obiettivo psicologico. Leggendo il libro di Edinger, Ego e Archetype: Individuation e la funzione religiosa della Psiche , sarei rimasto affascinato da come l’idea di Jung del processo di individuazione approfondisse le idee americane attorno all’individualismo.

Così spesso, mi sembrava, l’individuo nella cultura moderna sembrava non legato a qualcosa di più grande di soddisfare le esigenze dei bisogni quotidiani. Questo non era un giudizio morale, come tutti gli altri che giocavo così come potevo le esigenze del lavoro e della famiglia. Ma era questo, mi chiedevo, la realizzazione dell’individuo americano? O è arrivato qualcosa di più con l’incidente più importante del fato e della storia, di essere nato nella “terra del libero e nella casa dei coraggiosi”? Solo i soldati “combatte” per l’America, o c’erano altri modi per servire e difendere il paese?

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Questi erano alcuni dei sentimenti dietro le domande che ho fatto a Edinger e che lui ha risposto nel modo più ispiratore e patriottico. Ma prima di iniziare la nostra intervista, ha avuto alcune cose da dirmi. Ero, si chiese, scrivendo dalla mia “esperienza individuale”? Perché, ha continuato, “se sai di cosa sto parlando dalla tua esperienza, puoi scrivere di quello. Ma se non l’hai imparato dalla tua esperienza individuale, allora stai solo giocando con le idee, e poi ho paura che quello che devi scrivere non significhi molto. “Ho risposto speranzosamente che l’impeto per questo il progetto era sorto dal mio lavoro interiore psicologico, dai sogni e dal processo creativo. “Allora,” disse Edinger, “è quello che devi sempre pensare mentre scrivi. È difficile fare un ponte, ma devi trovare un modo per tradurre e dare espressione a qualsiasi intuizione tu abbia acquisito. ”

Qualche volta chiamato “junghiano americano”, il dott. Edinger nacque nel 1923 a Cedar Rapids, Iowa. Era un ufficiale medico nell’esercito degli Stati Uniti a Panama. Dopo aver praticato come psichiatra supervisore in un ospedale psichiatrico, ha iniziato a studiare con Esther Harding, uno dei primi studenti di Jung. Alla fine, Edinger divenne egli stesso un analista junghiano. Fu anche un membro fondatore del Jung Center di New York, un frequente docente al Jung Center di Los Angeles, e scrisse più di quattordici libri che ampliavano le idee di Jung. Nella seguente intervista, le idee di Edinger sul ruolo archetipico dell’America nella storia del mondo hanno dimostrato un’esperienza rivelatrice, così come le sue idee sul lavoro di individualità consapevole – il lavoro di differenziare chi siamo veramente dalle convenzioni e dalle norme collettive della società – come forma di cittadinanza e un più autentico adempimento di ciò che significa essere un individuo.

Durante la nostra conversazione, Edinger era intento a educarmi sul ruolo dell’America lungo il continuum della storia; come la sua visione della democrazia sia emersa dalle convulsioni culturali del sedicesimo secolo; e come questo storico processo di “individuazione” continui a svolgersi nelle nostre lotte sull’immigrazione. Porta la nostra intervista a una conclusione clamorosa con la sua discussione sul grande compito di multiculturalità dell’America, e come, se il paese può tenere insieme nonostante le tensioni di un corpo politico composto da cittadini di varie etnie, potrebbe adempiere al suo scopo di creare il mondo unificazione e pace sul pianeta. È stata una prospettiva che mi ha ispirato di nuovo ad essere un americano, anche mentre svolgo le mie attività quotidiane facendo compere per il cibo al supermercato o chiacchierando con i miei vicini. Spero che ispirerà anche gli altri.

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Pythia Peay: La mia prima domanda riguarda il principio junghiano di “individuazione” e come potrebbe approfondire la nostra comprensione americana dell’individuo. Ad esempio, nel tuo libro Ego e Archetipo dici che la base di quasi tutti i problemi psicologici risiede in una relazione insoddisfacente per la propria spinta verso l’individualità. Quindi forse potresti iniziare parlando a questo problema.

Edward Edinger: Sarò felice di farlo. Ma penso di aver bisogno di prefigurare le mie osservazioni sull’individuo con il mio quadro più generale di come vedo l’America come un fenomeno nella storia nel suo complesso. Jung ha gettato le basi per questo in tutte le sue opere, specialmente nel suo libro Aion , per ciò che chiamo “archetipo della psicostoria”, una nuova disciplina di studio. Abbiamo avuto lo sviluppo della psicostoria negli ultimi decenni, ma la psicostoria archetipica ha un carattere più personale.

PP: Puoi dire di più su cosa intendi per “psicostoria archetipica”?

EE: Intendo il dramma in evoluzione dei processi archetipici che si manifestano nella storia collettiva della razza umana. Tutte le società vitali hanno al centro un mito religioso collettivo centrale che rappresenta la “immagine di Dio” per quella civiltà. L’America, ad esempio, è una propaggine della civiltà dell’Europa occidentale, che è stata estratta dalla mitologia teologica della chiesa paleocristiana.

Mentre la civiltà occidentale si sviluppava, gli sviluppi critici si verificarono intorno all’inizio del sedicesimo secolo che portarono a un cambiamento nell’Io occidentale. Ciò ebbe inizio durante la Riforma protestante quando, in effetti, la tradizionale immagine di Dio nel cielo “cadde dal cielo” dal suo posto secolare nel sistema metafisico della chiesa medievale e nella psiche umana. L’energia che è stata liberata da questa iniziativa individuale alimentata, e a sua volta ha contribuito a dare origine al Rinascimento, la rivoluzione scientifica e l’inizio delle grandi esplorazioni geografiche. La colonizzazione dell’America fu il risultato di quelle grandi esplorazioni geografiche.

PP: Non sono sicuro di capire cosa intendi per Dio “cadere dal cielo” e nella psiche umana, e come questo abbia innescato questi enormi cambiamenti e movimenti culturali.

EE: L’idea centrale alla base della Riforma protestante era che ogni individuo dovrebbe essere in grado di avere una relazione diretta con Dio senza gli intermediari della Chiesa o dei sacerdoti. Pertanto, la Riforma portò inevitabilmente alla divisione della Chiesa in un numero sempre maggiore di denominazioni. Portato alla sua conclusione definitiva, la Riforma protestante ha come risultato un numero quasi infinito di denominazioni, ognuna con una appartenenza a una: questa è la natura stessa della Riforma. Questo è il modo in cui l’individualismo entra nella società americana così in vista. Questo simbolismo della relazione individuale di ciascuna persona con la Divinità è anche l’essenza del processo di individuazione di Jung.

Il punto principale che voglio fare, tuttavia, è che il Nord America era in gran parte colonizzato dai Puritani (che erano una conseguenza della Riforma protestante), con la convinzione sottostante – ed è qui che l’immagine archetipica delle nostre origini americane viene che stavano ripetendo il viaggio verso la Terra Promessa. Questa è la narrativa dell’Antico Testamento sull’esodo degli ebrei dall’Egitto; i loro vagabondare nel deserto mentre attraversavano un territorio inospitale; e il loro arrivo a Canaan, dove dovevano conquistare i precedenti abitanti per ricevere ciò che Yahweh aveva loro promesso.

Questo archetipo del viaggio verso la Terra Promessa si è sviluppato in modo abbastanza specifico con i primi coloni, che sentivano di essere in fuga dalle persecuzioni. Ciò diede loro l’incentivo a realizzare ciò che sentivano essere il loro mandato divino di lasciare l’Europa e di attraversare il “deserto dell’oceano”. Alla fine arrivarono nella nuova “Terra Promessa” (del Nuovo Mondo) dove molto presto dovettero cacciare gli occupanti attuali, gli indiani, e istituire una teocrazia.

Quindi, per dare seguito alla tua domanda riguardo all’individuo, l’immaginario che sta dietro all’intero fenomeno storico collettivo della colonizzazione, espansione e consolidamento dell’America è l’immaginario dello sviluppo individuale, come inizialmente è sorto dalla Riforma protestante. Ecco perché è logico che, sebbene il movimento di colonizzazione sia iniziato come un’impresa collettiva, il retroterra archetipico che ne è alla base ha portato sempre più l’accento sull’individuo. Quindi è certamente vero che lo sviluppo individuale è una caratteristica preminente della società americana, della nostra cultura e della nostra storia.

PP: E dove siamo oggi rispetto a quell’evoluzione storica intorno all’ascesa dell’individuo?

EE: sottolineiamo molto i diritti umani; questo è un grosso problema con l’America “consapevole”. Ma quello che stiamo notando nei tempi moderni è che, sebbene l’individualità sia molto coscientemente la virtù dell’America e il nostro valore, c’è stato un contraccolpo inconscio molto considerevole, così che stiamo diventando sempre più collettivi.

PP: Mi chiedo se potresti dire di più su qualcosa che hai scritto in Ego e Archetype , che la nostra era potrebbe essere chiamata “Age of Alienation”.

EE: Ecco come la vedo io. Come ho detto, la cultura americana è un ramo, una gemma o una crescita della civiltà occidentale nel suo complesso. Ma sta attraversando una crisi perché ha perso la sua principale mitologia religiosa. Questo è vero per la società occidentale, ed è anche vero per l’America. Ciò che un tempo teneva insieme la società è un’immagine comune di Dio che tutti noi condividevamo e che era radicata nei miti metafisici del cristianesimo. Ma ora è sciolto. Non mi importa se la presenza in chiesa è aumentata statisticamente o no. Per quanto riguarda la psiche americana generale, il funzionamento efficace di quel mito è sparito. Nietzsche aveva ragione un secolo fa quando annunciò che “Dio è morto”. E questa è stata una catastrofe per la società.

PP: Stai dicendo che questa perdita della nostra fede principale è simile a una catastrofe naturale, come un’alluvione o un terremoto, ma a livello psicologico?

EE: Sì, ma su un livello ancora più grande, universale, poiché influenza la civiltà nel suo complesso, non solo una parte di esso. E poiché l’America è il più giovane e vivo confine della civiltà occidentale, manifesterà il fenomeno della discesa nel caos più rapidamente rispetto agli aspetti più antichi, più consolidati e storicamente basati sulla civiltà europea.

Lo vediamo ora in termini di violenza e disorganizzazione generale e frammentazione. Parte di esso è una regressione a fondamentalismi anacronistici e faziosi di vario tipo che iniziano a guastarsi l’uno con l’altro. C’è un’inevitabilità alla situazione, mi spiace dirlo, ma penso sia meglio affermarlo calvo.

PP: Sembra spaventoso.

EE: beh, è ​​meglio essere preparati. Jung ha scritto tutto questo nel suo libro Answer to Job : per coloro che sono disposti e in grado di ascoltare, il mondo ha una vasta “esperienza di lavoro”. Il che significa dover subire eventi catastrofici allo scopo di scoprire e trasformare dell’immagine di Dio. Ho scritto un piccolo libro su Jung intitolato Trasformazione dell’immagine divina . I miei libri hanno tutti riferimenti storici, perché cos’è la storia? Non è altro che la somma totale della storia di tutte le persone che hanno iniziato a inventarlo. Ma ha la psicologia individuale al centro.

PP: Gran parte di questo libro [ America on the Couch ] riguarda i modi in cui le persone possono riconoscere le forze collettive che influenzano le loro vite individuali, e come possono trovare il proprio modo di relazionarsi con queste forze più grandi e di vivere come meglio possono. Quindi cosa pensa o fa un individuo che sta vivendo questo senso di solitudine e alienazione?

EE: Innanzitutto, renditi conto che si tratta di un’esperienza individuale e che esiste nel collettivo solo perché una somma totale di individui lo sente. Quindi, proprio come la sua origine è nell’individuo, così la guarigione di questa crisi esistenziale si trova nell’individuo, una persona alla volta.

Quindi, se una persona si sente alienata, allora il suo compito è scoprire le realtà psichiche interiori della sua esistenza individuale e riconnettersi con l’immagine divina perduta all’interno. Nella misura in cui gli individui lo fanno, stanno contribuendo alla redenzione della società nel suo complesso.

PP: È importante in questo processo imparare la differenza tra l’ego e ciò che Jung ha chiamato il “Sé”? In altre parole, le persone possono imparare ancora una volta come relazionarsi a quel nucleo dentro di loro come la Sorgente Divina?

EE: Questo è il punto centrale della psicologia junghiana, l’intera cosa in breve! Questo è il mio libro.

PP: Non so se posso consigliare a tutti di entrare nell’analisi junghiana, o se sarebbe la cosa giusta per tutti. Ma c’è una crescente recettività e persino una fame ora di relazionarsi con qualcosa di più grande e più transpersonale.

EE: Non c’è motivo per tutti di entrare nell’analisi junghiana. Ma c’è un desiderio disperato, perché come scrisse Thoreau un secolo e mezzo fa, la massa degli uomini conduce vite di tranquilla disperazione. Questo è aggravato molte volte al momento. È molto diffuso, anche se tutti sono consapevoli di spendere tutto il loro tempo e pensieri su questioni largamente materiali.

PP: Quindi, se una persona desiderava coltivare una relazione con il “Sé” o Dio interiore, e non erano coinvolti nella psicologia junghiana o in altri percorsi spirituali, quali passi potevano intraprendere? Che consiglio daresti?

EE: Una cosa che direi subito alla gente è riabilitare [Ralph Waldo] Emerson. È praticamente passato alla lavagna. A parte alcune frasi in classe americana illuminata, puoi frequentare il liceo e non sentirne mai parlare. Ma è l’uomo più saggio che il suolo americano abbia prodotto, ed è stato il profeta dell’individuo.

Ora Emerson può essere frainteso, ed è spesso criticato per enfatizzare troppo l’individualismo a spese del benessere della società. Ma questo è un fraintendimento, in gran parte perché i grandi poteri intuitivi di Emerson percepivano ciò che ora chiamiamo il Sé: il centro transpersonale dell’individuo. Ma non aveva la terminologia per distinguerlo dall’ego. L’individualismo, se è centrato sull’ego, è individualismo egoista e avido. Ma l’individuazione è di un altro ordine. È lo sviluppo dell’individuo a partire dalla consapevolezza del centro transpersonale della psiche individuale, e questo trasforma l’egoismo in un nuovo livello cosciente di un ordine religioso.

PP: Quindi pensi che Emerson sia un’importante figura storica e persino spirituale per l’America?

EE: Sì, perché era imparentato con la vita interiore. Aveva una vera connessione vivente con la dimensione transpersonale della psiche.

PP: Hai anche parlato del processo di individuazione come si applica a un’intera nazione. Potresti parlarne di più in termini di “processo di individuazione” dell’America?

EE: Ciò che vedo nella storia del mondo è un processo che rispecchia ciò che accade nel processo dell’individuo. Una delle caratteristiche del processo di individuazione è il modo in cui una psiche frammentata composta da complessi inconsci – che funzionano contro l’ego cosciente – può essere progressivamente portata a uno stato di unificazione. E la storia del mondo, penso, ha anche come obiettivo l’unificazione, e ciò significa unificazione politica e unificazione psicologica. Inutile dire che siamo molto lontani da questo. Ma attraverso la comprensione del simbolismo del processo di individuazione, si può vedere che se la razza umana sopravvive, l’unificazione del mondo alla fine accadrà.

Ora l’America è una specie di laboratorio avanzato per il mondo in questo senso. Siamo l’unica nazione che per principio si è trasformata in un microcosmo del mondo nel suo complesso. Abbiamo i confini più aperti di qualsiasi nazione del mondo e, in linea di principio, siamo una nazione di immigrati provenienti da tutto il mondo. Abbiamo piccole comunità in tutti gli Stati Uniti che rappresentano tutte le principali entità etniche e nazionali in tutto il mondo. Quindi, quando qualcosa accade in un altro paese, c’è una manifestazione di fronte alla Casa Bianca per quella particolare comunità. Siamo un microcosmo del mondo e siamo il laboratorio sperimentale per l’unificazione mondiale. Ed è per questo che il nostro motto è E Pluribus Unum. Questo è un motto di individuazione.

PP: Puoi dire di più sul perché E Pluribus Unum è un motto di individuazione?

EE: Significa “Dai molti, uno”. Proprio come la psiche inizia come una molteplicità; quindi l’obiettivo del processo di individuazione è che la totalità può essere raggiunta mediante l’integrazione della sua totalità in un’unità.

PP: Quindi stiamo vedendo che ha funzionato. . .

EE: L’ America sta vivendo che storicamente, in miniatura, come un microcosmo del mondo. Ed è per questo che siamo la speranza del mondo. Lo siamo davvero, e se non ce la facciamo, il mondo non ha possibilità. E se lo facciamo, allora il mondo ha un modello che rende probabile che possa farlo anche lui. È un grosso problema, come lo vedo io. Stiamo vivendo un sacco di dolore e angoscia a causa della nostra diversità. Alcune nazioni che hanno popolazioni più o meno etnicamente uniformi non hanno lo stesso problema. Il Giappone, per esempio, è un buon esempio di uniformità etnica. E mentre possono criticarci per tutti i nostri problemi relativi alla diversità, la nostra diversità è parte del nostro scopo storico e lo scopo della nostra esistenza come paese. Fa parte di ciò che ci rende la speranza del mondo: perché l’America è diversa, così come il mondo stesso è diverso. Pertanto, il compito è che un’entità nazionale sia in grado di integrare tale diversità in un’unità – E Pluribus Unum – senza dividere.

Questo è ciò che Lincoln ha realizzato, e questo è ciò che ha reso la Guerra Civile tanto importante dal punto di vista psicologico. Insieme a Emerson, è l’altra grande figura storica della storia americana. Lincoln ha riconosciuto che se il valore prevalente era l’Unione, allora doveva essere l’unione a tutti i costi: e questo perché è lo scopo storico del nostro paese. Non sono sicuro se Lincoln lo percepisse al livello che sto articolando ora, ma i suoi istinti sonori lo percepirono e diede tutto per l’Unione.

Come ho detto prima, gli Stati Uniti hanno vissuto lo stesso archetipo della Terra Santa vissuto dall’antica Israele. Ma l’antico Israele fallì; non molto tempo dopo che ottenne il suo più grande successo sotto il re Salomone, si divise in un regno settentrionale e uno meridionale, e in seguito fu distrutto dagli invasori. E quello era lo stesso problema che affrontò Lincoln durante la guerra civile: stavamo andando a scindere come l’antico Israele? E infatti abbiamo rotto quel modello archetipo e non ci siamo divisi. Lincoln è stato quello che ci ha salvato. Avrebbe potuto accettare la secessione e non ci sarebbe stata una guerra civile. Ma non l’ha fatto, e ha pagato un prezzo terribile per questo.

Vediamo versioni minori della Guerra Civile attorno a noi, come le varie fazioni in competizione tra loro che compongono la nostra totalità come un affare nazionale. Il problema è se riusciranno o meno a frammentarci come nazione, o se lo scopo storico della “unificazione dei molti” sarà ancora una volta in grado di predominare.

PP: Sembrerebbe importante per le persone trovare modi psicologicamente illuminati per rinnovare il loro senso di idealismo in America. Ci hai fornito molte nuove prospettive a riguardo, ma in chiusura, potresti dire di più su cosa significhi essere un cittadino o un patriota più consapevole?

EE: L’inconscio collettivo ha uno strato nazionale in esso. Non è lo strato più profondo, ma è un vero strato nell’inconscio collettivo, e il patriottismo è un autentico fenomeno religioso. È una relazione autentica con la psiche transpersonale a livello nazionale. E affinché una nazione sia sana, la popolazione deve avere una connessione vivente con quel livello della psiche transpersonale.

Se questa è una connessione cosciente, allora non è solo sciovinismo sciocco. Affatto! Piuttosto, è un aspetto della funzione religiosa della psiche che è richiesta per una vita sana per l’individuo. Sarebbe meraviglioso se alcuni dei nostri leader politici avessero la visione psicologica di essere in grado di comunicare e articolare qualcosa del genere per la nazione. Ci aiuterebbe sicuramente mentre affrontiamo le prove che ci vengono riservate mentre le fazioni etniche, ideologiche e politiche si frammentano sempre di più. Sarebbe una posizione di contrasto unificante per la frammentazione.

PP: Potresti andare ancora oltre nella questione di cosa significhi essere un cittadino americano?

EE: Sì, cosa significa essere un cittadino americano? Questa è la domanda. Significa tutte le cose di cui ho parlato. Significa la mia consapevolezza di partecipare a questo processo storico che ho descritto, cioè l’America. Perché siamo davvero l’ultima, la migliore speranza del mondo. E se noi, come individui e come nazione, comprendiamo il ruolo storico che stiamo eseguendo per il processo storico in corso che ho brevemente delineato, questo dà all’America e ai suoi cittadini un senso del suo scopo transpersonale. E alla fine quel processo ha alla radice l’individuazione del mondo.

PP: E per individuazione intendi un mondo intero e unificato, come l’immagine del pianeta Terra vista dallo spazio?

EE: Sì, questa è una buona domanda. Cosa significa l’individuazione del mondo? È una sorta di affermazione simbolica di per sé, e non appena inizi a definirlo lo diminuisci. È una nozione considerevole prendere tutto ciò che intendiamo con la parola individuazione, tutto ciò che Jung ha elaborato nel suo lavoro come appartenente al processo di individuazione e applicarlo al processo storico del mondo che si sta svolgendo. Giusto per fare in modo che la connessione generi riflessioni. Non so se sono in grado di definirlo in modo più preciso.

PP: Ha a che fare con un diverso stato di coscienza o consapevolezza?

EE: l’individuazione è qualcosa che avviene negli individui. Le collettività non portano consapevolezza. Gli individui lo fanno. Quindi l’individuazione del mondo significa una totalità cosciente che predomina nel mondo. E ciò avverrà solo quando un numero sufficiente di individui avrà raggiunto la consapevolezza della totalità, e quando ciò avrà luogo, allora il mondo stesso diventerà intero.

^{Pythia Peay è l’autrice di America on the Couch: Prospettive psicologiche sulla politica e cultura americana da cui è tratta questa intervista, e American Icarus: Un libro di padre e paese (Lantern Books, 2015)}