Una vecchia espressione questa, per essere fuori dal mondo, eccentrica, strana, una descrizione che oggigiorno a volte penso possa essere applicata a me stesso. Il modo in cui sono cresciuto a pensare alla vita non sembra rilevante nel mondo di oggi, in primo luogo perché trovo impossibile non mettere in discussione solo chi e "cosa" sono, indipendentemente dal fatto che ci possa essere qualche ragione per la mia esistenza e se il cosiddetto "spirito umano" (il mio!) sopravvive alla morte fisica. Tali preoccupazioni – sempre in agguato sullo sfondo durante i miei "adolescenti" anni in Gran Bretagna – particolarmente forti durante la seconda guerra mondiale – hanno continuato a persistere su qualunque roller coaster di cambiamento, e "ups" e "downs", hanno partecipato alla vita. Lo vedo ora come un fenomeno psicologico particolarmente "umano": cuore (spirito), mente e cervello che lavorano insieme per portare intuitivamente a rendere conto della propria esistenza in termini di domande che pongo sopra; specialmente nel portare a capire e ad accettare la brevità della vita che è il nostro destino. E così facendo costringe ognuno di noi a trovare qualche giustificazione per il suo apparente "nulla" … quando la durata della nostra vita è misurata contro l'apparente infinito del Tempo cosmologico …
Tuttavia, per quanto mi riguarda personalmente, è stato un lungo periodo; ancora uno in cui tutto cominciò a "incontrarsi" lungo la strada … fino a circa dieci anni fa sono diventato capace di trovare la lingua e "modellare" le mie conclusioni sul viaggio in un libro intitolato What the Hell Are the Neurons Up To? Lo dico perché tutto ciò che desidero trasmettere in questo breve resoconto è riassunto nelle tre brevi frasi che seguono l'introduzione del libro:
"Da dove veniamo? Cosa siamo noi? Dove andiamo?
Tale fu il titolo dato dal grande pittore francese, Paul Gauguin, a una delle sue ultime opere dipinte a Tahiti nel 1897; (ora nella collezione del Museum of Fine Arts di Boston). Le parole del titolo di Gauguin pongono le stesse domande insondabili che l'umanità si è posta in tutta la nostra storia (e per diverse migliaia di anni prima, come suggerisce il record antropologico). Domande … che svaniscono nella coscienza … nate dall'incertezza riguardante il nostro status "umano" nel mondo della natura … e provocate dall'idea persistente che una misteriosa verità giace in agguato dietro la superficie della vita così come la conosciamo.
Il dipinto rivela la bontà e lo splendore del mondo tropicale, con i tahitiani raffigurati, a prima vista, semplicemente come parte di tutto l'insieme visivo. Tuttavia diventa evidente che mentre fanno parte di questa scena naturale, in essa, per così dire … non ne sono necessariamente. Perché sono apparentemente coinvolti in un mondo "interiore" loro-una reverie del loro stesso modo di fare – "potersi sognare", come avrebbe detto Shakespeare: il tipo di riflessione che Gauguin aveva in mente mentre meditavano sul tre domande poste dal titolo del dipinto. Le tre domande che riassumono sinteticamente ciò che è sempre stata la filosofia.
Ricordo bene il lunedì mattina quando, dopo aver offerto una traduzione inadeguata di un paragrafo di Gallic Wars di Julius Caesar (un compito per i compiti del fine settimana), il vecchio GMLyne, il Maestro dei Classici, mi chiese, di fronte alla classe, se avessi qualche idea di ciò che l'educazione era tutto. Ho balbettato alcuni commenti vaghi su "apprendimento" e "i fatti della storia" … "E per quale motivo?" Continuò su GM "Per conoscenza, signore …" dissi. "Vuoi dire la conoscenza fine a se stessa, Collier …?" Ricordo di non aver nulla da dire a riguardo. "No, ricorda Collier: non per il proprio interesse … Per il tuo, Collier … per aiutarti a sviluppare la tua filosofia di vita …"
Il che ci riporta a questo business di "Pesce fuori dall'acqua". Per le sfumature mistiche che pervadono le domande di Gauguin, erano indicativi dei valori morali e semireligiosi generali che pervadevano sottilmente il modo di vivere della mia giovinezza: esistenziale e pratico da una parte, poetico e fantasioso dall'altra. Il tutto favorito da un'esposizione educativa ai misteri delle scienze naturali; i tratti fantasiosi dell'arte, della musica, della poesia e della letteratura … e il viaggio mentale lungo le affascinanti strade dell'antropologia, della storia e della geografia. Tutti gli inseguimenti hanno reso memorabili e caratterizzati dalla formazione del tempo: il tempo di pensare, valutare, leggere, "vagare da soli come una nuvola …" (Wordsworth), fare gruppo "e parlare, parlare, parlare …. con amici che la pensano allo stesso modo … E tutti finalmente si troveranno faccia a faccia con la misteriosa entità chiamata "Se Stessa".
Oggigiorno, la tecnologia informatica ha preso il sopravvento nel tempo: il mondo è a portata di mano; fatti interessanti nuovi, notizie istantanee … il web mondiale un affascinante luogo di incontro per tutti … la navigazione occupa le ore … non c'è tempo per quella solitudine in cui uno riflette significato e scopo, interrogando curiosamente solo chi è … intuitivamente percependo il puzzle mistico che costituisce una vita umana. Le tre domande di Gauguin hanno poche possibilità di colpire personalmente casa nel mondo contemporaneo.
E l'educazione non aiuta: sembrerebbe che il tipo di apprendimento che ho descritto sopra sia in via di uscita. Fatto elettronico e contro-fatto … l'esperienza tecnica sembrerebbe aprire la strada. Gli studi nei cosiddetti studi umanistici stanno rapidamente perdendo terreno.
Quindi eccomi qui, un "pesce fuori dall'acqua" … Spesso metaforicamente "ansimante" in un ambiente alieno.
