Una giornata di preghiera, o un appagamento religioso?

Eccolo di nuovo. Il 3 maggio, la nazione sarà nuovamente sottoposta al fiasco annuale in cui i cristiani conservatori utilizzano l'apparato del governo per esaltare pubblicamente le loro convinzioni teologiche, per garantire che le loro vociferanti visioni anti-secolari siano promosse come dottrina ufficiale dello stato. Mi riferisco, naturalmente, al pandering religioso noto come il National Day of Prayer.

Come umanista, non avrei battuto ciglio se le chiese della nazione si unissero in privato per promuovere una Giornata nazionale di preghiera non governativa. Se i leader evangelici del paese, i vescovi cattolici e altri ecclesiastici – senza usare le macchine del governo – sentivano che un evento interconfessionale su scala nazionale che incoraggi la preghiera sarebbe in qualche modo benefico, avrebbero la mia benedizione laica. Goditi la tua giornata di preghiera, gente. Buttatevi fuori.

Ma gli attivisti religiosi dietro il National Day of Prayer non si accontentano della loro libertà religiosa. Invece, hanno un impellente bisogno di vedere il loro governo (che è anche mio e tuo) sponsorizzare l'evento di preghiera annuale e pubblicare proclami, preferibilmente accompagnati da grandiose cerimonie, convalidando le loro credenze teologiche soprannaturali.

Per un osservatore disattento, il NDOP può sembrare un evento ampiamente inclusivo che rispetta le credenze di tutte le religioni teistiche – Cristianesimo, Induismo, Islam, Giudaismo, ecc. – ma in pratica tali obiettivi ecumenici sono assenti. Di fatto, il NDOP è guidato da un ristretto cartello cristiano fondamentalista che vede l'intero affare come un mezzo per promuovere la sua visione del mondo.

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Quando guardiamo quelli dietro la NDOP, non vediamo una vasta coalizione interreligiosa, ma un elenco ristretto di figure della destra religiosa. La Task Force NDOP prontamente ammette che esiste "per mobilitare la comunità cristiana affinché interceda per i leader dell'America e le sue famiglie" e cita numerosi passaggi del Nuovo Testamento per sostenere la sua missione. I liberali religiosi che vedono il NDOP come benevolo dovrebbero rendersi conto che i sostenitori più visibili dell'evento hanno un'agenda alla base di attaccare la scienza, riscrivere la storia, negare i diritti alle donne, abbattere il muro di separazione tra chiesa e stato e opporsi all'uguaglianza LGBT.

La task force è guidata da Shirley Dobson, moglie di James Dobson, cofondatore del gruppo di attivisti religiosi fondamentalisti e anti-gay Focus on the Family. I suoi "partner del ministero" includono una lista di circa due dozzine di gruppi cristiani conservatori, come l'American Family Association, la Campus Crusade for Christ, il Fondo di difesa dell'Alleanza (che secondo quanto riferito esiste per "confrontarsi con l'ACLU e altre organizzazioni che la pensano la porta aperta per il Vangelo in America "), Ogni casa per Cristo, il Consiglio di ricerca familiare e organizzazioni simili. Questo potere di giustizia non rappresenta nemmeno una buona sezione trasversale del cristianesimo, per non parlare della più ampia diversità religiosa della nazione, per la sua enfatizzante enfasi è il cristianesimo conservatore.

Dobson ei suoi colleghi suggeriscono che l'NDOP è una tradizione di lunga data in America, ma un tale tono è un'esagerazione grossolana. In realtà, questa festa annuale fondamentalista riconduce a due atti legislativi, uno dell'era McCarthy e l'altro l'amministrazione Reagan. La legislazione dell'era McCarthy, approvata nel 1952, stabiliva che il presidente dichiarasse annualmente una Giornata nazionale di preghiera e che la legge firmata dal presidente Reagan tre decenni più tardi stabilisse il primo giovedì di maggio di ogni anno come NDOP. (Prima di ciò, il presidente potrebbe selezionare qualsiasi giorno.)

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Contrariamente a quanto afferma il diritto religioso, i proclami di preghiera ufficiali federali erano rari prima del 1952, anche se sarebbero stati più comprensibili nei primi tempi della Repubblica, quando l'idea della democrazia secolare era nuova e la nazione era molto meno diversificata. Sebbene i decreti di preghiera si siano verificati occasionalmente prima del 1952, la nazione spesso ha trascorso decenni senza uno (e alcuni presidenti che hanno emesso proclami, come James Madison, in seguito hanno scritto che si sono pentiti di averlo fatto).

Confrontalo con l'atmosfera di oggi, dove i fondamentalisti religiosi diventano apoplettici se il presidente riconosce la giornata, ma in un modo low-key, come ha fatto Barack Obama. Mentre George W. Bush ha reso la giornata un evento celebrativo di altissimo profilo – una sorta di ricompensa per i suoi sostenitori cristiani di estrema destra – Obama è stato più sottomesso, ha emesso un proclama come richiesto dalla legge, ma senza molta pompa. La destra cristiana è critica nei confronti di tale limitazione, suggerendo che un approccio così sobrio all'NDOP equivale a un'ostilità verso la religione.

C'è qualche consolazione per i non credenti. Negli ultimi anni gli atei, gli agnostici e gli umanisti organizzati di fronte al loro governo che promuoveva la preghiera, hanno iniziato una celebrazione alternativa per il primo giovedì di maggio di ogni anno – un National Day of Reason. In contrasto con l'idea della preghiera come meccanismo di risoluzione dei problemi, l'NDOR vede i gruppi laici partecipare a vari eventi orientati alla comunità che effettivamente raggiungono risultati tangibili: pulsioni di sangue, banche del cibo, ecc.

Parla dei volumi per lo stato dell'America di oggi che il giorno della preghiera è sponsorizzato dal governo, mentre l'evento che esalta la ragione non lo è. Sicuramente Jefferson, che ha rifiutato di dichiarare qualsiasi giorno ufficiale di preghiera durante la sua presidenza, non approverebbe.

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