Uno sguardo alla religione

Un esame di come la religione può essere imposta da motivi interni.

Marcel Jancovic/Shutterstock

Fonte: Marcel Jancovic / Shutterstock

Concetti interni

Ci sono una varietà di motivi interni per stabilire punti di vista religiosi. Questi si sovrappongono in molti modi. C’è una letteratura ampia e spesso complicata in quest’area, e cercheremo di attenerci ai significati quotidiani dei vari termini e concetti. Questi motivi per un bambino o un adulto che si fanno carico della religione non sono minori, come vedremo.

Early Vulnerabilities and Anxieties of Childhood

Molti hanno collegato le credenze religiose alle nostre vulnerabilità … ai capricci della vita e alla natura – ad esempio, vedono Hobbes e altri durante l’Illuminismo, oltre a Darwin e altri – con le previsioni che i progressi scientifici e l’istruzione potrebbero ridurre il credo religioso.

Tuttavia, in ultima analisi, la psicoanalisi ha fornito un focus più specifico sulla prima infanzia. La precoce vulnerabilità, l’impotenza e le ansie dell’infanzia stessa sono potenti motivatori che contribuiscono a creare un dio che è onnipresente nella propria vita, un protettore idealizzato, e così via, per aiutare nella regolazione della tensione e auto-lenitivo. Questo è ciò che Freud stava discutendo nel suo ben noto The Future of an Illusion (1927). Ad esempio, osserva: “… l’impressione terrificante di impotenza nell’infanzia ha suscitato il bisogno di protezione, di protezione attraverso l’amore … la benevola regola di una divina Provvidenza attenua la nostra paura dei pericoli della vita …” (pagina 30). La regolamentazione precoce affettiva è la questione qui-regolazione della tensione. Donald Winnicott usava il termine “oggetto transizionale” per le coperte o gli animali impagliati o qualunque cosa usassero i bambini per confortarsi nei momenti di difficoltà (1953).

Religione più tardi nello sviluppo: separazioni, perdite, paura della morte, vita dopo la morte

Secondo, la religione è spesso adottata dalle persone dopo l’infanzia. Diverse sfide, cambiamenti, invecchiamento, delusioni, paure e ansie possono portare a questo cambiamento interno. Spesso, le perdite e le interruzioni dell’attaccamento sono fattori scatenanti per questo. Un dio benevolo o una prospettiva religiosa possono fornire una funzione organizzativa, lenitiva e regolatrice della tensione che è molto utile per affrontare i capricci della vita. Morris Eagle ha recentemente scritto una panoramica completa della teoria dell’attaccamento che tratta alcuni di questi problemi (2013).

I sentimenti di angoscia e paura sono spesso innescati da vari tipi di separazioni e perdite a varie età. Una separazione tra madre e bambino, o il bambino che si trova da solo nel suo letto, o l’adulto che ha perso una persona amata fino alla morte – tutto ciò può suscitare vari livelli di angoscia, tristezza (una variante successiva di angoscia legata all’esperienza di perdita) e paura. Nei bambini, gli oggetti di transizione (ad esempio, animali impagliati) sono spesso usati per aiutare a gestire questi sentimenti. “Dio”, quindi, è spesso costruito nella mente del bambino o dell’adulto per creare una protezione che aiuti con i sentimenti di angoscia e paura – cioè “Dio” è un’altra forma di oggetto transizionale.

Più nello specifico, molte persone si rivolgono alla religione a causa della paura della morte. In termini di teoria degli affetti, la morte può innescare una varietà di immagini: perdita, nulla, mancante e così via. Questi, a loro volta, stimolano angoscia-angoscia. Winnicott ha scritto su “annientamento dell’ansia” (1965), e coloro che hanno subito perdite traumatiche o vari tipi di abbandono potrebbero sperimentarlo. Anche chi ha avuto una sana educazione può essere scosso dal senso della morte, della mancanza, dell’eternità, del nulla (Kernberg, 2010). In termini di teoria degli affetti, sembra che l’anticipazione dell’assenza di stimoli – la perdita dell’effetto di interesse, come nella morte – possa suscitare paura. Coloro che immaginano un aldilà gioioso possono provare gioia ed eccitazione. Coloro che anticipano la punizione e le fiamme sperimenteranno angoscia, rabbia e paura.

Nessun organismo biologico vive per sempre: un albero, una tartaruga, un batterio, una formica o un essere umano. Moriamo tutti. Come si può capire il punto focale di molte religioni sulla “vita dopo la morte”, sulla reincarnazione o simili? Il ruolo della separazione e della perdita nel creare angoscia e paura non può essere sopravvalutato. La morte è un’altra forma di separazione e perdita. Ti ricordi la recente, tragica storia del giocatore di baseball professionista il cui adorabile bambino di cinque anni è morto? Il padre disse che era “eccitato” e non vedeva l’ora che arrivasse il futuro in cui avrebbe visto suo figlio in paradiso. Che modo meraviglioso per provare ad affrontare il dolore, l’angoscia, la separazione e la perdita! Il pensiero di una riunione dopo la morte, di essere di nuovo insieme, o la vita dopo la morte … questi sono modi meravigliosi per il cervello di regolare e aiutarci a tollerare il peso schiacciante di angoscia e paura nel mezzo della separazione e della perdita.

C’è un altro aspetto della morte che crea angoscia e paura e che è poco discusso. La morte rappresenta una perdita di stimolazione . È della massima importanza apprezzare che il cervello è un organo che cerca stimoli e che elabora le informazioni. La morte rappresenta una rimozione della stimolazione; questo è angosciante e spaventoso per gli esseri umani da contemplare.

Una sensazione simile si genera nei bambini piccoli quando si cerca di farli andare a dormire. I bambini sono interessati al mondo che li circonda; vogliono giocare; vogliono contatto; hanno paura del “nulla”, della perdita, della separazione. È simile a quello che molti adulti sperimentano quando considerano la “morte”. Quindi, le fantasie emergono: vita dopo la morte, vedere e stare con i propri cari, varie attività e così via. Nessuna perdita o separazione pervadono queste fantasie. Piuttosto, queste fantasie aiutano ad affrontare le perdite imminenti, le separazioni e la perdita di stimolazione.

Riferimenti

Eagle MN (2013). Attaccamento e psicoanalisi: teoria, ricerca e implicazioni cliniche. New York: Guilford Press.

Freud S (1927). Il futuro di un’illusione . SE 21: 5-56. Londra: The Hogarth Press.

Kernberg O (2010). Alcune osservazioni sul processo del lutto. Int J Psychoanal 91: 601-619.

Winnicott DW (1953). Oggetti transizionali e fenomeni transizionali: uno studio sul primo possesso non-me. Int J Psycho-Anal 34: 89-97.

Winnicott DW (1965). I processi di maturazione e l’ambiente di facilitazione . New York: International Universities Press.