Vergogna asiatica

In alcuni casi, il suicidio può sembrare un omicidio.

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Il suicidio asiatico è spesso frainteso nelle culture occidentali e considerato da uno stretto campo di salute mentale. Tuttavia, ciò che molti non riconoscono sono fattori culturali che possono rendere qualcuno di origine asiatica non solo suscettibile al suicidio, ma mantengono la convinzione culturale che il suicidio sia moralmente ammissibile.

Risalente ad almeno 2.500 anni, Confucio ha esposto i suoi punti di vista sulla necessità per le persone asiatiche di sottomettersi al bene più grande del gruppo collettivo e farlo come mezzo per onorare te stesso e gli altri. Questo, a sua volta, porterebbe stabilità e armonia. I suoi punti di vista su questo possono essere riassunti nelle sue Cinque regole cardinali, in cui si devono onorare i propri superiori e lottare per l’unità e la coesione di gruppo. Le sue convinzioni sono iniziate in Cina ma si sono diffuse in tutto il Giappone, la Corea e gran parte dell’Asia. Oltre alle sue convinzioni, altri punti di vista filosofici, educativi, politici e religiosi hanno coinciso con il rafforzamento della necessità di preservare il tuo onore culturale, anche se questo significa ucciderti per farlo.

Le culture asiatiche sono di natura collettivista, in cui la famiglia, i parenti, gli antenati morti, la città natale, la provincia, la regione e l’intero paese sono considerati influenzati dalle proprie azioni. Portare onore a te stesso estende l’onore a tutti coloro che sono collegati a te (cioè famiglia, parenti, antenati morti, città natale, ecc.). Tuttavia, portare vergogna attraverso qualsiasi mezzo (cioè accademico, professionale, relazionale, comportamentale, spirituale, emotivo, ecc.) Significa “perdere la faccia” e potenzialmente disonorare tutti quegli aspetti del collettivo, al punto che i cinesi hanno un detto che parla della profondità di questa credenza, “Mi vergogno così che i miei antenati di otto generazioni possano persino sentirlo.” Non c’è da meravigliarsi se gli asiatici non limitano solo la loro espressione emotiva, ma trovano anche modi per “soffrire in silenzio” in quanto trattare con il dolore interno sarebbe ha preferito disonorare la tua famiglia e la tua cultura.

Di conseguenza, il suicidio è visto in modo molto diverso dagli occidentali come Confucio scrisse nei suoi Analects: “Per gentiluomini di uomini e uomini di ren mentre è inconcepibile che essi debbano cercare di sopravvivere a spese di ren, può capitare che abbiano accettare la morte per avere successo. ”   In altre parole, la morte per suicidio è l’opzione migliore se fatta per difendere la virtù o ristabilire il proprio onore.

Nel Giappone feudale, a partire dal XII secolo, il suicidio d’onore divenne più pronunciato e pubblicizzato con il codice del samurai di “onore fino alla morte”. I samurai giapponesi subirebbero ciò che è noto come Seppuku (suicidio rituale per sventramento con una spada), sia per evitare la cattura da parte dei nemici o un mezzo per affrontare la propria vergogna: vergogna personale dovuta alla vigliaccheria in battaglia, vergogna per un atto disonesto, o qualsiasi altra evento vergognoso. Nel suicidio, la credenza è che i samurai rilasciano spiriti che riguadagnino il loro onore perduto. Ma altrettanto significativo, se non di più, Seppuku è stato un atto importante per ripristinare l’onore e la reputazione dell’intera famiglia del samurai nella società.

Gli asiatici attuali, a prescindere dalle loro differenze in etnie, lingue e religioni, sono ancora radicati nei valori condivisi del collettivismo, salvando volto, onore e lealtà verso la propria famiglia e cultura.

Tutto questo per dire che una persona asiatica che sente di aver svergognato la famiglia tende a soffrire in silenzio, sviluppare problemi di salute mentale o, nei casi più estremi, uccidersi con la convinzione che ripristinerà il senso dell’onore alla famiglia e al gruppo culturale esteso. La vergogna culturale può essere così pronunciata che si potrebbe persino uccidere se stessi e metterla in scena per apparire come un omicidio, per sostenere l’onore culturale.

Esempi più recenti includono uno stagista della farmacia indiana in Georgia, che si credeva avesse messo in scena il suo stesso suicidio per far sembrare che fosse stato assassinato. La polizia dice che il laureato dell’università della Georgia Alvin Ahmed è scomparso il 16 luglio dopo il suo turno in un Publix locale e ha fatto sembrare che fosse stato rapito mentre la sua auto e la spesa che aveva comprato per sua madre venivano lasciati nel parcheggio. Ma la polizia ha scoperto un’app “Promemoria” che aveva notifiche per Ahmed di spegnere l’orologio e il telefono e scartarli in un ristorante vicino e poi andare al vicino lago. Il suo corpo fu ritrovato due giorni dopo al lago con quello che si credeva ferita da un colpo d’arma da fuoco autoinflitto alla sua testa. Nessuna ragione per cui il suicidio è mai stato scoperto. Ma a causa del suo passato indiano e del bisogno culturale di sopprimere le emozioni negative o gli incidenti vergognosi, la vergogna culturale avrebbe potuto essere il ragionamento.

Nel 2011, una sentenza simile è avvenuta a San Diego con la bizzarra morte della trentaduenne Rebecca Zahaus, una donna birmana che ha incontrato il CEO di Pharmaceuticals, milionario, Jonah Shacknai. Zahaus è stato trovato appeso nudo da un balcone esterno. L’ufficio dello sceriffo di San Diego ha stabilito che si trattava di un suicidio perché non c’erano prove del DNA che implicassero il fratello di Jonah Shacknai, Adam Shacknai, che si trovava nella vicina pensione. Adam Shacknai fu anche colui che scoprì il corpo e chiamò il 911.

La morte arrivò con molto scrutinio mentre la famiglia e gli amici di Zahaus credevano che fosse stata uccisa ed era una devota cristiana che non si sarebbe mai uccisa. Inoltre, i tempi della sua morte sembravano molto sospetti, come accadde due giorni dopo un’altra tragedia nella villa.

Zahaus stava guardando il figlio di 6 anni del suo ragazzo, Max Shacknai, quando in qualche modo inciampò e cadde su una ringhiera al piano di sopra, precipitando al suolo sottostante. Il ragazzo fu ricoverato in ospedale e per la notte della morte di Zahaus, Jonah Shacknai testimoniò di aver lasciato un messaggio vocale per Zahaus che indicava la posizione precaria di Max (cioè se fosse vissuto, non sarebbe mai stato in grado di camminare e / o parlare). La difesa sostenne che gli estremi sentimenti di colpa e rimorso lasciarono Zahaus in uno stato emotivamente vulnerabile in cui il suicidio divenne la sua realtà. Ma altri non sono d’accordo e credono che Adam abbia avuto un ruolo nella sua morte.

E nell’aprile 2018, una giuria stabilì che Adam Shacknai, il fratello del fidanzato di Zahau, Jonah Shacknai, era legalmente responsabile della sua morte. Di conseguenza, il Dipartimento dello Sceriffo acconsentì a riaprire il caso. Ma un aspetto che ha ricevuto scarsa attenzione è il ruolo dello sfondo etnico di Zahaus e l’impatto di secoli di vergogna culturale che ha caratterizzato i suoi processi mentali.

Zahaus è nata in Birmania (ora Myanmar) e la sua famiglia è fuggita dal paese in mezzo a persecuzioni politiche e religiose, dove si sono trasferiti in Nepal e in Germania, prima di essere reinsediati negli Stati Uniti da adulti. Il suo background in Birmano è quello in cui l’obiettivo di salvare la faccia e mantenere l’onore è fondamentale. Questo è stato profondamente innescato quando Max è morto sotto la sua sorveglianza. Il suo senso di vergogna culturale per sentirsi eccessivamente responsabile della morte di Max sarebbe in linea con la tradizione della vergogna birmana e asiatica (cioè ha svergognato se stessa, la sua famiglia e la sua cultura per non essere più vigile).

Pertanto, sarebbe concepibile per lei uccidersi come mezzo per ripristinare il suo senso di onore culturale. Ma a causa delle sue convinzioni cristiane, dovrebbe apparire come un omicidio poiché un esplicito suicidio metterebbe a repentaglio la sua stessa coscienza spirituale e altrettanto gravemente vergognoso per la sua famiglia cristiana. Quindi una morte messa in scena come omicidio non solo si libera dalla vergogna culturale ma conserva la sua coscienza e l’onore religioso della sua famiglia.

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