Mark Nepo ha chiarito il percorso dell’indagine spirituale per oltre quaranta anni. È autore di venti libri, tra cui The One Life We’re Given , The Endless Practice e il bestseller # 1 del New York Times, The Book of Awakening . Nella sua ultima offerta, More Together Than Alone , il filosofo-poeta esamina il tema dell’appartenenza e il nostro bisogno urgente di comunità nel mondo difficile e frammentato di oggi. Ho incontrato Nepo dalla sua casa nel sud-ovest del Michigan per parlare dell’importanza di anime dalla mentalità simile nella vita e della comunità di cui possiamo fidarci.
Mark Matousek: Perché oggi abbiamo una tale crisi di appartenenza nel mondo?
Mark Nepo: Nel corso della storia, ci sono stati periodi a volte decenni, a volte secoli, quando ci siamo appoggiati l’un l’altro, dove ci siamo avvicinati l’un l’altro, dove ci aiutiamo l’un l’altro. E poi ci sono altri periodi in cui ci spingiamo a vicenda. In questo momento non è chiaro in quale direzione stia andando, anche se c’è tanta discordia, paura e isolamento. Così tanto globale spingendo via.
Dico che non è chiaro, perché quando le cose si disgregano, fanno molto rumore. E quando le cose si incontrano, sono silenziose. È un po ‘come la fisica spirituale. Entrambe le cose stanno accadendo sempre, ma in questo momento, siamo in una cultura globale dipendente dal rumore delle cose che cadono a pezzi. Pertanto, non abbiamo una valutazione reale perché le cose che stanno venendo insieme sono nascoste o mascherate da tutto il rumore.
Nel capitolo “Due tribù”, ho scritto di essere una persona con un contesto e una storia. Sono di origini ebraiche e non ho mai pensato di svegliarmi per vedere i nazisti nelle strade dell’America. Cosa dovrei fare con quello? So solo che, nel contesto dell’essere io e questa storia personale in questo periodo, sento che ho bisogno di essere più visibile, e questo emerge nel mio insegnamento. Guardando indietro nella storia, immagina la prima volta che una persona si imbatte in un’altra, dopo aver pensato di essere sola. Una persona viene su una grotta e dice: “Whoa. Tu chi sei? Cos’è questo? “E quello nella caverna si affaccia e dice” Sei diverso. Vai via. “Penso che, in base alla paura, sia stato l’inizio della Go Away Tribe.
Nel corso della storia, quando la paura ha dominato una cultura, senti: “Non posso fidarmi di te, quindi devo metterti dove posso vederti – in un centro di detenzione o in un ghetto”. E poi nella metastasi della paura Quando rovina totalmente il nostro modo di interagire e la nostra società, abbiamo avuto periodi di genocidio in cui la paura diceva: “Non puoi nemmeno fidarti che saranno dove li metti, quindi è meglio farli andare via”.
Dall’altra parte [di questa equazione] è dove ci riuniamo. Immagina se la persona all’interno della caverna abbia visto lo straniero e abbia detto: “Oh, sei diverso. Vieni ad insegnarmi. “Questo fu l’inizio della Come Teach Me Tribe. Ci sono molte tradizioni che dicono: “Grazie a Dio non sei io. Insieme siamo più che da soli. Il tutto è più grande della somma delle parti. “Adoro come i consigli degli anziani nativi americani si incontrano ancora in un cerchio. Non solo per equità, non c’è fine a una cerchia, ma perché tutti possano avere una visione diretta del centro. Sotto questo è la convinzione che abbiamo bisogno di tutti i punti di vista per avvicinarsi al tutto, per sperimentare e capire il centro.
Apparteniamo ad entrambe le tribù. Non c’è “loro”. E così, tutta la mia vita è impegnata nella tribù Come Teach Me. Ma se succede qualcosa, e domani mi sveglio governato dalla paura, passerò alle tribù e poi ho bisogno che tu mi ricordi il mio impegno.
MM: Il mondo è diventato così grande, così 24/7, e così multidimensionale che non abbiamo una visione diretta di nessun centro per fornire un senso di comunità, mi sembra.
MN: Sono d’accordo .. E quando non incontriamo l’esistenza con un’autentica vita interiore, l’esistenza comincia a schiacciarci oa definirci. Non perché l’esistenza è cattiva, ma perché, come per la gravità e l’acqua, il male riempirà qualsiasi buco vuoto. Se non incontriamo il mondo esterno con una vita interiore, le caratteristiche di – diciamo la tecnologia – cominciano a definirci. Quando smettiamo di relazionarci, isoliamo e diventiamo distanti. Cadiamo dalla relazione. E poi finiamo per afferrare il significato. E questo accade in un ciclo. Non elimineremo quelle cose che ci separano, ma la domanda è: come individuo e come società, come recuperiamo e ripristiniamo?
I monaci medievali, quando hanno chiesto come hanno praticato la loro fede, avrebbero detto: “Cadendo e alzandosi”. Bene, questa è la parte in calo, ma abbiamo dimenticato come alzarci. Ed è meraviglioso che possiamo vedere le cose immediatamente, sempre, attraverso la TV e tutto, ma ora ci intorpidiamo, cosa che ci isola ulteriormente. Le cose che contano richiedono tempo. Solo perché la tecnologia arriva in mezzo secondo non lo rende significativo. A meno che non porti la mia presenza ad esso e mi riferisco ad esso, non riesco a trovare un significato da esso.
MM: E l’interazione tra solitudine e comunità, il bisogno umano di entrambi?
MN: Entrambi sono necessari, ed entrambi hanno doni e responsabilità o ombre. Tutti abbiamo inclinazioni verso l’una o l’altra, ma penso che dobbiamo fare la cosa in cui non siamo bravi; dobbiamo prestare maggiore attenzione affinché possiamo essere equilibrati e non solo dire “Sono un estroverso” o “Sono introverso“.
I delfini e le balene sono magnifiche creature che respirano aria. Ma non importa per quanto tempo possono rimanere sotto, devono emergere. E non importa per quanto tempo sono in superficie, devono andare nel profondo per restaurarsi, rinnovarsi. Questa è una grande metafora per come gli umani hanno bisogno sia della solitudine che della comunità per rinfrescarsi, per ristabilire il loro cuore e la loro anima. Ma anche se sei intossicato dal profondo e vuoi restare sott’acqua, non puoi. Annegherai. L’essere è infinito, ma l’essere umano è molto finito. Quindi, siamo costretti a vivere in questo paradosso. Dobbiamo rompere la superficie e vivere nel mondo. Ci sono tradizioni monastiche e ascetiche, ma anche loro di solito hanno un qualche tipo di comunità.
E tu conosci la nozione di Martin Buber di “I-Thou”, il lato oscuro della solitudine: “Se tutto ciò che mi rimane è la mia esperienza diretta, allora sono nei guai. Poi posso andare in un secondo senza rendermi conto di essere fondamentale per essere testardo. “Dall’altro lato, ci sono molti bei regali per l’appartenenza, ma se lo vogliamo troppo male, possiamo uscire da una vera connessione e dare via tutto per quell’opportunità.
Ogni cultura ha un dono e un’ombra. Nella cultura occidentale, siamo stati particolarmente forti nello sviluppo e nell’evoluzione del sé, e quindi dell’autosufficienza. Ma l’ombra ovvia – che è una delle più grandi malattie psicologiche della nostra epoca – è l’egocentrismo e l’eccesso di fiducia in se stessi. L’indipendenza è una cosa molto americana. Se guardi all’Africa, la loro forza è l’appartenenza e la comunità. Ma dalle storie che ho letto, mi sembra che l’ombra in alcune delle tribù più fortemente collegate sia che hanno difficoltà a mantenere un senso di sé o senso dell’identità. Questo senso di comunità è così forte in Africa che nessuna delle diverse lingue include una parola per orfano.
MM: È affascinante.
MN: C’è una relazione tribale così estesa, che se i genitori muoiono non c’è dubbio che i bambini saranno accolti dalla comunità più grande. È automatico, quindi non c’è bisogno della parola “orfano”. Trovarlo mi ha sconvolto.
MM: Cosa ne pensi della nozione di Robert Frost secondo cui i buoni muri diventano buoni vicini? In che modo questo contribuisce a una comunità sana?
MN: Piuttosto che forti mura, credo che le pareti porose siano dei buoni vicini. Abbiamo bisogno di confini, ma in questo paese tendiamo a essere così individualisti che pensiamo che se apriamo i nostri cuori, non abbiamo confini. Ma se stai attraversando qualcosa, se stai soffrendo, allora dobbiamo aprire i nostri cuori e lasciare entrare gli altri. In questo modo, condividiamo la nostra esperienza. Condivide l’esperienza senza essere annullata da ciò che abbiamo bisogno di praticare e capire. È qui che entra in gioco la compassione.
Una delle mie prime esperienze vere fu inciampare in un bar anni fa e parlare con un veterano del Vietnam che era troppo rumoroso. Nessuno si sarebbe avvicinato a lui. Ho finito con una birra con lui. Era un medico ferito, che portava storie terribili. Ad un certo punto della conversazione, dissi: “Non posso immaginare”. Si fermò e disse: “No, non puoi”. E la mia risposta fu: “Non posso, ma sono qui. ”
Questo risale alla Go Away Tribe e alla Come Teach Me Tribe e riflette fortemente su quello che sta succedendo oggi. Confini senza compassione che si limitano a isolare le persone e creare un ciclo di auto-sequestro e dannazione.
MM: Puoi fare un’esperienza personale di comunità che ti ha dato una visione di ciò che è possibile nella tua vita?
MN: La linfa vitale della comunità inizia con piccoli cerchi personali. Durante la mia esperienza sul cancro 30 anni fa, improvvisamente mi sono ritrovato nelle sale d’attesa dell’ospedale e senza nessuna delle pretese o dei modi in cui ci è stato insegnato ad essere educato, sono caduto in un’autentica relazione e comunità. Sei seduto accanto a qualcuno che conosci a malapena, e fai queste conversazioni intime per aiutarci a vicenda. Guardando indietro, penso che abbia innescato il mio interesse per questo libro. Quei ricordi hanno creato il seme della ricerca.
Un’altra comunità personale che ha avuto un impatto è il gruppo maschile con cui mi sono incontrato da circa dodici anni. Una volta al mese, sette di noi si incontrano e una volta all’anno andiamo in ritiro insieme. È iniziato quando stavamo imparando a conoscere la vita l’uno dell’altro, e poi uno dei nostri primogeniti gli ha tirato le spalle. All’improvviso, anziché limitarci a riferire sulla nostra vita, li stavamo condividendo. Siamo diventati come fratelli, ed è una comunità molto importante per me.
MM: Gli uomini nella nostra cultura possono diventare particolarmente isolati nella mia esperienza.
MN: assolutamente. C’erano certamente cose che ammiravo di mio padre, ma non avevo alcun modello del tipo di uomo che volevo essere, e penso che sia comune per molti uomini della nostra generazione. In questo modo, il movimento delle donne è un’ispirazione. Sono sicuro che lo hai vissuto anche come scrittore, ma mi sento come se avessi trascorso una vita salutato da persone che non sapevano come mettere insieme che ero sia un poeta che un uomo forte.
MM: Conosco questa sensazione. Ma sembra che si stia spostando.
MN: Sembra meno un problema. E, si spera, potrebbe essere solo una maturazione della cultura. Sarebbe una cosa meravigliosa.
