A proposito di Tenebre

Come possiamo cadere nei buchi neri e come possiamo tirarci fuori da loro

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Alcuni di noi sanno che c’è la depressione, e poi c’è la depressione . Il primo tipo è come sentirsi blu, o giù, o sconvolto dal modo in cui la nostra vita sta andando. Il secondo tipo è un buco nero dal quale non c’è via di fuga. La vita non ha significato, non avrà mai un significato, e non c’è alcun senso a nulla, compresa la nozione che questa esperienza del buco nero possa avere qualche tipo di scopo redentore.

Alcuni di noi sanno che c’è scarsa autostima, e poi c’è un senso di profonda inutilità. Il primo tipo si sente che non siamo all’altezza dei nostri colleghi. Questo amico è più bello, quell’amico ha più soldi, questo cugino ha una moglie migliore o più bambini di successo. Il secondo tipo è che non mi merito davvero di vivere. Non c’è nulla di me di alcun valore, non ci sarà mai nulla di valore, io sono l’incarnazione e la personificazione di ogni tratto negativo mai elencato.

Alcuni di noi sanno che c’è rabbia, e poi alcuni di noi hanno sfruttato la rabbia. La rabbia sta cercando di urlare a qualcuno che è stato scortese con noi, di rispondere a qualcuno che ci ha schioccato, di gridare ai nostri figli o ai nostri genitori o al nostro collaboratore che ci ha frustrato. La rabbia vuole annientare qualcuno, sistematicamente voler separarli da un arto e poi distruggere ogni singolo pezzo in piccoli frammenti.

La differenza tra questi tipi di sentimenti negativi non è quantitativa, qualcosa di più lungo un particolare continuum. È una differenza qualitativa, un passaggio a un regno dell’essere completamente diverso. È come la differenza tra un’onda oceanica e uno tsunami. Possiamo imparare a cooperare con le onde dell’oceano – immergerci sotto di loro o cavalcare. Non c’è collaborazione con uno tsunami. Devi solo uscire dall’acqua.

Trovo che un modo utile per comprendere questa differenza è tra l’attingere al “personale” e all’inconscio “collettivo”.

Questi due termini furono coniati da Carl Jung. Come la maggior parte delle cose in psicologia, non possiamo davvero dimostrare che esistono, ma sono delle mappe molto utili del nostro mondo interiore. L’inconscio personale è ciò che Freud chiamava l’inconscio – ciò che non è ancora cosciente ma che può diventare cosciente. Ci si sente impegnativi, ma è una sfida che possiamo avvolgere le nostre braccia.

L’inconscio collettivo è la somma totale dell’inconscio personale di ogni essere umano sul pianeta – non solo ora, ma attraverso tutta la storia umana. Questo è il motivo per cui è vissuto come travolgente.

Non tutti si collegano all’inconscio collettivo e non tutti lo fanno in modo prevedibile. Nella mia esperienza, una storia di trauma precoce ci rende più vulnerabili alle esperienze dell’inconscio collettivo, come se una membrana protettiva si fosse rotta o non avesse mai potuto svilupparsi a causa dell’abuso che abbiamo sofferto da piccoli.

Perché sto scrivendo su tutto questo? Perché trovo molto utile sapere su questo terreno se qualcuno è nel mezzo di un’oscurità orribile. È importante aiutarli a capire che questo è un posto reale ma che non devono identificarsi con esso. Quando il nostro ego individuale cerca di incorporare qualcosa che è troppo grande per esso, viene sommerso e ci sentiamo sopraffatti, in una buia prigione da cui non c’è via di scampo. È possibile estrarci da questi luoghi, non identificandoci con loro. È quando ci identifichiamo con loro – Io sono cattivo, sono orribile, sono senza valore – che ci perdiamo in loro. Invece, è meglio tenere la posizione che questo posto è reale e io ho accesso ad esso, ma non lo sono.

L’oscurità non è qualcosa con cui la nostra cultura americana è molto a suo agio. Non gradirlo non lo fa andare via. Riconoscere la sua esistenza meglio ci prepara per questo quando appare nelle nostre vite.