David Walker su popolazioni indigene e salute mentale occidentale

La seguente intervista fa parte di una serie di interviste sul "futuro della salute mentale" che durerà per oltre 100 giorni. Questa serie presenta diversi punti di vista su ciò che aiuta una persona in difficoltà. Ho mirato ad essere ecumenico e ho incluso molti punti di vista diversi dal mio. Spero che vi piaccia. Come per ogni servizio e risorsa nel campo della salute mentale, si prega di fare la dovuta diligenza. Se desideri saperne di più su queste filosofie, servizi e organizzazioni menzionati, segui i link forniti.

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Intervista a David Edward Walker

EM: Lei sostiene che i sistemi di salute mentale occidentali sono una fonte di oppressione per gli indigeni. Perché dici così?

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DW: I sistemi odierni di salute mentale occidentale nelle comunità indigene hanno una lunga storia di complicità nell'oppressione. Negli Stati Uniti, i matti manicomi si sono sviluppati a metà del XIX secolo per incarcerare le popolazioni native resistenti alle politiche di assimilazione forzata o sfollate e sopraffatte dal furto di terra in corso e dalle interruzioni culturali. Gli scienziati sociali accademici che hanno ispirato il movimento eugenetico internazionale hanno fortificato le razionalità razziste per il genocidio nativo e la distruzione culturale incorporate in tali politiche.

Gli psicologi della razza degli inizi del XX secolo furono rapidi nell'entrare nei collegi degli indiani d'America e cercarono attivamente di dimostrare lo status inferiore del 50-70 per cento dei bambini nativi costretti o rapiti dai custodi, spesso per tutta la loro infanzia. Ho avuto l'umiliante esperienza del counseling con gli anziani che ancora lottano con i ricordi di essere lassati e legati da missionari, violentati in collegi o che hanno tentato il suicidio mentre si trovavano in tali luoghi.

Gli igienisti mentali hanno avuto un ruolo importante nel tracciare i curricula educativi limitati dei collegi, che spesso presupponevano che gli studenti meritassero solo vite di lavoro manuale e servitù domestica. Le loro attività hanno sconvolto importanti legami tra i propri cari, corrotto il modo di vivere la famiglia per le generazioni successive e hanno dato vita a studenti di abbattimento, povertà e dipendenza dal benessere sociale quando sono tornati a casa. Nei dialoghi con gli indigeni in altri luoghi del mondo, li ho sentiti parlare di forze oppressive simili che colpiscono le loro comunità e i loro modi culturali.

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Il contemporaneo sistema di salute mentale occidentale nelle comunità indigene ha un'amnesia sociale per la sua complicità. Le reazioni intergenerazionali della odierna comunità indigena alla marginalizzazione cronica, al razzismo, al furto di terra, allo stupro e alla violenza, all'interruzione della famiglia e alla distruzione del linguaggio sono attualmente riformulate in etichette psichiatriche che stigmatizzano gli individui. La proficua collusione con i produttori farmaceutici nel fornire presunti "trattamenti" per questi pseudo-disturbi inventati è un mezzo per sedare e tranquillizzare quelle che sono in realtà le reazioni all'oppressione. Può adattarsi alla cultura occidentale per tentare di indottrinare le persone all'idea di essere chimicamente squilibrate o danneggiate dal cervello o affette da un pensiero difettoso, ma questa visione è spesso molto estranea a una prospettiva indigena e, ovviamente, anche ingannevole.

Per esempio, è improbabile che gli attuali fornitori di salute mentale occidentali che si incontrano con una persona indigena affermino: "Beh, quest'uomo si sente mentalmente ed emotivamente disgustato dai colonizzatori che hanno rubato terra ancestrale da sotto i suoi piedi, distrutto i modi cari della sua cultura, ha portato alcol, droghe e violenza nelle vite dei suoi nonni, genitori, ziette, zii e bambini, e ha emarginato la sua comunità come inferiore e subumana ". Inoltre, non ci sono concetti che permettano a tali fornitori di aiutare le persone native a guarire da un disordine della cultura occidentale che promuove la violenza senza colpevolezza, la brutalità per la compassione e l'egoismo per la cooperazione.

Invece, il Piano d'azione per la salute mentale dell'Organizzazione Mondiale della Sanità del 2013 fino al 2020 propone che le comunità indigene siano "vulnerabili" ai "disturbi mentali" a causa della loro "situazione e ambiente", una descrizione piuttosto vaga se me lo chiedi. Secondo l'OMS, i singoli membri di queste comunità dovrebbero pertanto essere etichettati utilizzando sistemi occidentali dubbi come ICD o DSM e fornito "maggiore accesso" ai farmaci psichiatrici e alla terapia elettroconvulsiva. In questo modo, la sofferenza e la reattività indigene legate all'oppressione continuano ad essere oscurate o rese invisibili da una visione emergente, globalmente dominante, della salute mentale occidentale. Lo considero opprimente.

EM: Hai definito il Disturbo da Deficit di Attenzione e Iperattività (ADHD) la "nuova debolezza dei bambini indiani d'America". Cosa intendi con questo?

DW: La messa a punto e il comportamento anomalo in relazione al sistema educativo pubblico stultante, manuale, testato sull'ansia è del tutto comprensibile, ed è qui che i bambini ADHD vengono spesso "individuati". Se si guarda all'amnesia sociale dell'attuale sistema di salute mentale, scoprirai presto che idee e concetti attuali hanno molti echi storici. C'è poca attenzione al fatto che le nuove idee nella salute mentale occidentale sono spesso semplicemente un linguaggio aggiornato.

Ad esempio, durante il culmine della scuola indiana americana negli anni '30 e '40, il termine "debolezza mentale" era usato per descrivere i bambini considerati "moralmente difettosi" come risultato di essere troppo attivi o impulsivi, anticonformisti, disattenti o ribelli . In questo modo, tali bambini erano diffamati e segregati da qualsiasi opportunità limitata fosse disponibile per gli altri considerati i loro superiori.

Quando guardiamo al sistema di istruzione pubblica di oggi negli Stati Uniti, che ha continuato a fallire i bambini nativi, troviamo che l'attuale diagnosi epidemica dell'ADHD è iniziata nel Paese indiano alla fine degli anni '90. È solo negli ultimi 10 anni che l'alto tasso di diagnosi di ADHD negli Stati Uniti negli altri bambini ha addirittura iniziato a recuperare.

Il fatto che i bambini nativi rimangano più del doppio delle probabilità di finire in classi di educazione speciale rispetto ai bambini di altre origini etniche parla della continuità della segregazione storica e della loro stigmatizzazione in quanto inammissibile dal sistema di salute mentale degli Stati Uniti. L'ADHD, quindi, continua un processo che iniziava con la "debolezza mentale". Questo processo fu così efficace alla fine degli anni '60 che le indagini sugli insegnanti emergenti rivelarono che la stragrande maggioranza era riluttante ad insegnare ai bambini indiani d'America. Ancora oggi, è difficile reclutare educatori di qualità nei confronti del sistema di istruzione americano indiano assediato negli Stati Uniti

Ho scritto più dettagliatamente su questo argomento in un recente articolo per Indian Country Today Media, "Tradimento per etichetta: The Feebleminded, ADHD Native Child".

EM: Qual era l'asilo Hiawatha per gli indiani pazzi? Chi è finito lì e come è stato chiuso? Cosa ci insegna oggi sui sistemi di salute mentale nel Paese indiano?

DW: L'asilo di Hiawatha per gli indiani pazzi, noto anche come Asilo di Canton, era l'unica istituzione dedicata a incarcerare gli indiani d'America. Funzionò a Canton, nel Sud Dakota dall'inizio del 1900 fino alla sua chiusura sotto scandalo nel 1933. Durante il suo periodo di operazioni, molti nativi resistenti alle politiche di assimilazione forzata o sfollati o debilitati da disordini culturali furono inviati lì per il resto della loro vita.

Ho scoperto per la prima volta Hiawatha nel 2001 attraverso un articolo meraviglioso, "Wild Indians", dell'attivista psichiatrica sopravvissuta Pemina Yellowbird delle Tre tribù affiliate del Mandan, Hidatsa e Arikara Nations. A quel tempo, stavo lottando con le ideologie della salute mentale del servizio sanitario indiano in cui lavoravo, e la sua comprensione dell'asilo e dei suoi detenuti mi ha aiutato a riconoscere il lato oscuro della mia professione in un contesto intergenerazionale.

Numerosi veterani americani che soffrivano di "shock da shell" durante la prima guerra mondiale finirono per vivere il resto dei loro giorni all'asilo di Hiawatha. È triste scoprire che si sono offerti volontari per servire un paese che non li ha ancora riconosciuti come cittadini, ma è veramente inquietante pensare che i primi psicologi che istituiscono i test Alpha-Beta dell'esercito abbiano facilitato la preselezione di questi soldati per sopportare il fronte linea di combattimento da cui sono venuti a soffrire.

Dopo essere venuta a insegnare in una scuola professionale a Seattle, ho avuto la fortuna di ottenere una piccola borsa di studio che mi ha permesso di ottenere una collezione di detenuti di Hiawatha dall'archivio nazionale e l'amministrazione dei documenti (NARA). Come molti altri ricercatori avevano già iniziato a lavorare per comprendere le terribili condizioni e la morte che si sono verificati lì nel corso degli anni, ho deciso di concentrarmi sull'apprendimento delle persone che vi abitavano.

Ho selezionato due di questi file di detenuti per il mio articolo "Un sepoltura vivente": all'interno del manicomio di Hiawatha per gli indiani pazzi ", che è stato pubblicato da Indian Country Today a novembre 2015.

EM: Più in generale, quali sono i tuoi pensieri sull'attuale paradigma dominante di diagnosi e trattamento dei disturbi mentali e sull'uso del cosiddetto farmaco psichiatrico per trattare i disturbi mentali nei bambini, negli adolescenti e negli adulti?

DW: Durante la mia formazione universitaria alla fine degli anni '80, ho avuto il piacere di incontrare brevemente il dott. Thomas Szasz, il controverso critico psichiatrico scomparso solo un paio di anni fa. I miei mentori all'Università di Detroit sono stati influenzati dal dott. Szasz e io sono stato ispirato dal suo e dal loro scetticismo nei confronti delle idee e dei sistemi di salute mentale.

Ho fatto la mia dissertazione in quella che allora veniva chiamata "psicologia interculturale", una scelta insolita per uno studente di dottorato in psicologia clinica. Sono rimasto affascinato dalla centralità della cultura al di sotto di così tante idee in psicologia. Il pensiero dominante che pervadeva le pratiche di salute mentale negli anni '90 era la scienza neurale riduzionista e l'onnipresente scansione cerebrale, quindi i miei interessi erano piuttosto fuori fase. Ho sempre visto la popolarità di questa visione riduzionistica come uno spostamento culturale americano verso la negazione della profondità degli esseri umani e delle loro relazioni. Le mie opinioni tendevano a spingermi verso i margini della mia professione.

Gli psicologi spesso non hanno l'opportunità di riflettere su ciò che fanno attraverso la lente della differenza culturale. Credo di aver cercato questo tipo di esperienza di proposito, e mi sono preso a pugni con esso dopo essere venuto a lavorare per il Servizio Sanitario Indiano nel 2000 sulla terra sacra delle quattordici tribù confederate e bande della nazione Yakama nel centro di Washington.

La comunità della Yakama Nation è ferocemente indipendente, e le sue persone strategicamente hanno deliberatamente difeso e preservato la loro lingua e le loro vie contro le forze oppressive. Certo, gli eventi oppressivi hanno preso il loro pedaggio, ma la capacità di recupero delle persone li ha aiutati a sopravvivere. La mia graduale accettazione da parte dei membri della comunità mi ha cambiato incommensurabilmente, e sono per sempre in debito di essere stato aiutato a guarire da certe idee coercitive e tossiche che avevo interiorizzato. La coesione del popolo Yakama, le loro tradizionali vie spirituali e i loro valori in materia di condivisione, onestà, rispetto, coraggio e leadership come donazione, mi ha permesso di riconoscere la ferita e la solitudine della cultura in cui sono cresciuto, e il modo di che la mia stessa professione collude con la pressione delle persone per conformarsi ad essa.

Sono giunto a considerare gli attuali modelli psichiatrici dominanti del sistema di salute mentale occidentale come dannosi per molte persone, come una vera minaccia al loro benessere, e come un agente culturale coercitivo piegato a sostenere la conformità sociale, l'iperproduttività, il materialismo vacuo, l'isolamento individualista, e intorpidimento emotivo. Il potere di Big Pharma è esaltato dal dolore creato da tali esigenze culturali.

Ammiro lo spirito dello psicologo Ignacio Martín-Baró, assassinato nel 1989 da uno squadrone della morte salvadoregna sponsorizzato dagli Stati Uniti per aver osato parlare di questo genere di idee. Forse più persone stanno diventando in grado di ascoltarli al giorno d'oggi. A tal fine, raccomando un recente libro di Mary Watkins e Helene Shulman intitolato Toward Psychologies of Liberation. Stanno aiutando a indicare una direzione che dobbiamo riflettere e ad agire sulla riforma della salute mentale.

EM: Se tu avessi una persona amata in un disagio emotivo o mentale, cosa suggeriresti che lui o lei faccia o provi?

DW: Beh, spero di essere disposto a sacrificare il mio tempo o la mia preoccupazione per gli imperativi culturali di fare, fare, fare, in modo da focalizzare la mia attenzione su qualcuno che ho professato di amare. Offrire un abbraccio e concentrarmi sul simpatizzare con ciò che provano, provare a scambiare consapevolmente posti con loro e vedere la vita attraverso i loro occhi. Potrei dire loro quanto significhi per me avere loro condividere ciò che provano con me e notare loro che anch'io ho sofferto. Forse offrirei una poesia o una canzone per loro o una torta fatta in casa.

Forse queste cose suonano banali o banali. Suggerisco che nella cultura molti di noi abitano le connessioni che le persone abituate ad amare e valutare sono attualmente sotto assedio. È diventato più facile e persino appropriato respingere, minimizzare o allontanare la sofferenza altrui, specialmente verso il sistema di salute mentale. Sento che nel nostro tempo stiamo assistendo al graduale abbandono dell'istituzione dell'amicizia. Ci viene insegnato ad aprire i nostri smartphone e ad allontanarci dai veri umani prima di noi. L'amicizia viene attualmente trasformata in una serie di entità virtuali online per le quali paghiamo i soldi per interagire. Inoltre, ci viene insegnato a vedere l'espressione di un'emozione intensa come patologica, minacciosa e spaventosa, in particolare se si tratta di parlare in modo pazzo o addirittura psicotico.

Credo che l'amore umano sia probabilmente il fondamento su cui sono costruiti i "fattori non specifici" che costituiscono la maggior parte dell'efficacia della psicoterapia. Può sembrare un'eresia da parte mia, ma ai bravi psicoterapeuti viene insegnato a porre l'altra persona al centro della relazione, come se il resto di noi non dovesse preoccuparsi di una tale idea. La professionalizzazione e la mercificazione dell'amore e dell'amicizia negli ultimi due secoli hanno indebolito un desiderio che giace dormiente nel resto di noi. Le nostre stesse capacità di aiutare e persino di guarire la sofferenza emotiva degli altri sono state con noi per migliaia e migliaia di generazioni.

Quindi tutto quello che sto dicendo è che se avessi una persona amata o un amico intimo in difficoltà emotiva o mentale contattarmi, per prima cosa dovrei sforzarmi di essere un buon amico o parente in risposta e capire come potrei essere io stesso di uso nell'aiutare a districare la disperazione e l'angoscia attraverso la mia stessa espressione d'amore. Questa attività mi addolora come persona e può approfondirli anch'io. Aiuta anche a ripristinare e rinfrescare ciò che viene attivamente eroso nella nostra umanità.

Ora, se l'interazione tra di noi diventa troppo travolgente per me o altrimenti porta all'idea che l'uso di uno psicoterapeuta potrebbe essere di maggiore aiuto, incoraggerei la mia amata a cercare qualcuno che riconosca l'importanza della connessione intima e della collaborazione. Questa persona aiutante comprenderebbe l'inutilità e il potenziale stigma delle etichette di salute mentale e mette apertamente in discussione la pseudo-scienza che attualmente domina la pratica della salute mentale. Vederanno ciò che realizzano in modo più realistico come un incontro umano ravvicinato con idee filosofiche.

Non spingono la mia amata a diventare più insensibile con le medicine o le tecniche comportamentali, ma invece aiutano a ridurre la reattività e la sofferenza. Questa persona speciale sarebbe in grado di tollerare la presenza di angoscia e di ascoltare esperienze molto difficili, contribuendo nel contempo a facilitare la messa in parole del dolore, incoraggiando gli altri a trovare pace e accettazione di se stessi. Lui o lei sarebbe onesta, affidabile, rispettosa e della massima integrità.

Noterai che non ho menzionato un particolare orientamento psicoterapeutico o un "approccio basato sull'evidenza". Dal punto di vista tecnico, considero le qualità che ho menzionato come necessarie per qualsiasi approccio che risponda allo stress traumatico, che definisco piuttosto ampiamente come qualsiasi evento o evento travolgente per le proprie risorse interne ed esterne. Lo stress traumatico sembra fondamentale per qualsiasi cosa riguardi il sistema di salute mentale, dalla più lieve distrazione e depressione dell'umore alla psicosi. Vedo tale stress come un fattore universale che "insegna" una dolorosa reattività mentale ed emotiva, che costituisce una sorta di comportamento di segnalazione verso se stessi e gli altri sui bisogni di un intenso sostegno e rassicurazione.

Per me, tutti i cosiddetti "disturbi" di salute mentale non facilmente identificabili come lesioni cerebrali o tossicità sono per impostazione predefinita modalità culturali di etichettatura, persino paure sociali individuali maligne, malessere, alienazione, rifiuto o reazioni all'assalto. Se un bambino risponde allo stress del confronto negativo con i coetanei, resiste ad essere costretto a compiti noiosi, difficili o preoccupati per i combattimenti tra mamma e papà, viene accusato di essere "ADHD".

La schizofrenia, un'etichetta discutibile per un diverso insieme di comportamenti che descrivono una frammentazione dei confini culturalmente sanciti tra sé e gli altri, sembra emergere spesso nel contesto di fattori di stress che determinano isolamento individuale, alienazione e intensa paura. Spesso si possono scoprire segreti orribili riguardanti la violenza sessuale o fisica che sono stati incorporati nella poesia dei discorsi psicotici. Mentre fattori di presenza, amore e compassione potrebbero non essere sufficienti per aiutare, nessuna tecnica filosofica o comportamentale riuscirà senza di loro; e il farmaco rimane una forma di restrizione chimica scientificamente indifendibile come "cura".

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David Walker, Ph.D. è uno psicologo con licenza a Seattle, Washington, che viene consultato con i Fourteen Tribes & Bands della Yakama Indian Nation dal 2000. Prima di passare alla pratica privata, era un membro di facoltà della Scuola di Psicologia Professionale di Washington e ha prestato servizio in facoltà presso Heritage University, Oakland University e Wayne State University Medical School. È anche uno scrittore e cantautore pluripremiato. Ulteriori informazioni sulle sue critiche al sistema di salute mentale in India, così come i suoi romanzi, poesie e musica su www.tessasdance.com

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Eric Maisel, Ph.D., è l'autore di oltre 40 libri, tra cui The Future of Mental Health, Ripensare la depressione, Padroneggiare l'ansia creativa, Boot Boot per la vita e The Van Gogh Blues. Scrivi Dr. Maisel a [email protected], visitalo su http://www.ericmaisel.com e scopri di più sul futuro del movimento per la salute mentale su http://www.thefutureofmentalhealth.com

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