Gli esseri umani sanno qualcosa di terribile. Sappiamo che un giorno ci sveglieremo e sarà l'ultima volta che faremo. Sappiamo che un giorno sarà l'ultimo giorno della nostra vita. Sappiamo, insomma, che un giorno – inevitabilmente, inesorabilmente, inevitabilmente – moriremo. È uno sfortunato sottoprodotto della nostra intelligenza che siamo gravati da questa conoscenza, conoscenza che nessun altro animale del pianeta potrebbe sperare di possedere. Ed è, per usare il termine tecnico, un po 'di delusione.
Ma quanto è grande il problema? La risposta a questa domanda dipende da cosa succede esattamente dopo la morte. Se continuiamo ad esistere in un certo senso, allora forse non è così male. Certo, potremmo perdere la nostra vecchia vita per un po ', ma finché resilienti, ci adegueremo presto. Quindi, ecco la nostra domanda: cosa succede, se non altro, dopo la morte?
In ogni cultura e in ogni epoca storica, molte persone hanno creduto di sopravvivere alla morte del corpo. Si potrebbe desiderare di affermarlo come una prova a favore della sopravvivenza, ma ovviamente diverse persone hanno tenuto credenze molto diverse su ciò che implica la sopravvivenza, il che indebolisce considerevolmente la discussione. Per cominciare, si può fare una distinzione tra le credenze che presuppongono l'esistenza continua al di fuori del corpo e quelle che affermano l'esistenza continua all'interno del corpo. La sopravvivenza al di fuori del corpo è variamente concepita come sopravvivenza in un corpo astrale o fantasma, o sopravvivenza come mente disincarnata. Una credenza popolare in questo senso è che, alla morte, l'anima si districa dal corpo e migra in un mondo successivo (ad esempio, paradiso, inferno, terreno di caccia felice). Ci sono anche una serie di idee sulla sopravvivenza all'interno di un corpo fisico. Una è la tradizionale dottrina giudeo-cristiana e islamica secondo cui Dio risusciterà i nostri corpi in futuro, momento in cui affronteremo il suo giudizio per la nostra condotta in questa vita. Un altro è la dottrina della reincarnazione, trovata tra indù, buddisti e molti nuovi abitanti. Tutte queste concezioni della vita dopo la morte hanno in comune il fatto che la persona individuale sopravvive in un certo senso. Questa non è una caratteristica di tutte le credenze di sopravvivenza, comunque. Alcune tensioni del Buddismo, ad esempio, sostengono che la mente individuale alla fine si fonde in una mente universale – che nella morte, ci immergiamo nello stato di materia inorganica e siamo riassorbiti nell'unità di tutto.
È piuttosto un menu di opzioni, ma c'è qualche ragione per pensare che qualcuno di loro sia il minimo possibile? Charles Darwin scrisse una volta: "Per quanto riguarda una vita futura, ogni uomo deve giudicare da sé tra probabilità contrastanti e vaghe". Ma il caso contro la sopravvivenza è più forte di quanto consentito da Darwin. L'argomento migliore si basa sul fatto che, per quanto possiamo dire, la mente dipende dall'attività del cervello. I neuroscienziati hanno dimostrato che quando guardi qualcosa – quando hai un'esperienza visiva cosciente – certe parti del tuo cervello diventano più attive. Se chiudi gli occhi e ti limiti a immaginare la stessa scena visiva, le stesse parti del tuo cervello diventano di nuovo attive. Se stimoli elettricamente le aree visive del cervello, questo produce esperienze visive consapevoli. Stimolare altre aree sensoriali produce altre esperienze sensoriali. Altre cose che influenzano gli stati del cervello, come le droghe ricreative, influenzano simultaneamente gli stati della mente. Sembra che tutto ciò di cui siamo consapevoli – ogni sensazione, sentimento, ricordo o pensiero – sia associato con l'attività nel cervello … o, meglio ancora, è l' attività nel cervello.
Ma se la mente è l'attività del cervello, allora la mente non può più sopravvivere indipendentemente da un cervello funzionante di quanto il battito del cuore possa sopravvivere indipendentemente da un cuore funzionante. Ecco come David Hume ha messo il punto diversi secoli fa:
"La debolezza del corpo e quella della mente nell'infanzia sono esattamente proporzionali; il loro vigore nella virilità, il loro disagio simpatico nella malattia, il loro comune decadimento graduale nella vecchiaia. Il passo ulteriormente sembra inevitabile; la loro comune dissoluzione nella morte. "
Sappiamo che quando una parte del cervello viene distrutta, anche questa è parte della mente. Possiamo credere che quando il cervello è completamente distrutto, la mente, invece di essere completamente distrutta, viene invece completamente restaurata? Senza una ragione forte per pensare che sia così, è molto più ragionevole supporre che la nostra esistenza cosciente finisca con la morte del cervello.
Il fatto che la mente sia dipendente dal cervello esclude essenzialmente la sopravvivenza al di fuori di un corpo fisico – nessun paradiso, nessun inferno. Inoltre esclude la reincarnazione, poiché la reincarnazione richiede la persistenza di una mente senza cervello tra le incarnazioni, una mente che può essere trasferita da un cervello all'altro. Inoltre, come ha sottolineato il filosofo Robert Nozick, anche se la sopravvivenza alla morte fosse possibile in linea di principio (una proposizione dubbia), "non ci sarebbe alcuna pressione selettiva per la sopravvivenza della morte fisica, perché ciò non porterebbe ad un maggiore successo riproduttivo". Sembra che dobbiamo concludere, insieme allo scrittore Vladimir Nabokov, che "la nostra esistenza non è che una breve crepa di luce tra due eternità dell'oscurità". Cervelli che la pensano diversamente – cervelli che negano di essere cervelli e credono invece che sono anime eterne – sono cervelli che mantengono false credenze su se stessi.
Avendo stabilito questo punto, potremmo voler chiedere perché la gente teme così costantemente la morte. Se la morte non è nulla, allora sicuramente non c'è nulla da temere. Non rimpiangiamo la nostra non-esistenza passata, quindi perché rimpiangiamo la prospettiva della nostra non-esistenza futura ? Non piangiamo il fatto che i nostri cari non esistessero prima della loro nascita, quindi perché piangiamo la loro non-esistenza dopo la loro morte? Per una mente puramente logica, queste domande sembrerebbero perfettamente ragionevoli. Ma data l'importanza della sopravvivenza per gli esseri evoluti, non sorprende che istintivamente temiamo la morte e piangiamo i nostri cari. Secondo il filosofo Derek Parfit, "Nel darci questo atteggiamento, l'Evoluzione ci nega il miglior atteggiamento verso la morte". La paura della morte è un dono spiacevole – e in definitiva infondato – della selezione naturale.
-Questa è la condensata versione di "Readers Digest" di una sezione del libro Darwin, God and the Meaning of Life di Steve Stewart-Williams – disponibile ora da Amazon.com, Amazon.ca e Amazon.uk.
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Vedi anche il mio post sulle presunte prove di vita dopo la morte.
