Empatia negativa

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Empatia significa la capacità di "sentire con" le altre persone, di sentire ciò che stanno vivendo. Significa andare oltre l'egocentrismo e entrare nello spazio mentale degli altri. E a questo riguardo, credo che l'empatia sia una delle qualità umane più importanti e benefiche.

L'empatia nega la crudeltà e lo sfruttamento. È molto difficile danneggiare un'altra persona se riesci a percepire la sofferenza che potresti causare loro. Ti allontani dalla loro esperienza di sofferenza nello stesso modo in cui ti ritrassi dalla tua stessa sofferenza. Di fatto, normalmente si sente un forte impulso ad alleviare la loro sofferenza. In questo modo, l'empatia è la radice della maggior parte del comportamento che associamo alla "bontà". È la radice della compassione e dell'altruismo, dell'auto-sacrificio e della carità.

Ma è possibile avere troppa empatia? Se ci sentiamo con le altre persone, è possibile per noi rimanere sommersi dai loro sentimenti, specialmente se stanno vivendo stati negativi?

Questo è un problema molto reale, che molti di noi sperimentano di volta in volta. Potrebbe essere definita "empatia negativa": uno stato di essere così sensibile alle esperienze degli altri che siamo sopraffatti dalla loro sofferenza, fino al punto in cui iniziamo a soffrire noi stessi. L'empatia negativa è una forma estrema di "contagio emotivo", in cui il contagio diventa così intenso che la nostra salute emotiva e psicologica è seriamente compromessa.

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Ricordo di aver vissuto questo stato con forza quando viaggiai in India circa 25 anni fa. La povertà e lo squallore nelle grandi città mi hanno scioccato. Ho visto migliaia di bambini malnutriti, innumerevoli senzatetto, molti casi di malattie come la lebbra e il rachitismo che erano praticamente sconosciuti nel ricco mondo occidentale, innumerevoli mendicanti e persone che erano gravemente malate o incoscienti (o forse addirittura morte) appena sdraiate per strada … Altri viaggiatori occidentali che ho incontrato non sembravano essere colpiti, ma vedere così tante difficoltà e sofferenze mi deprimeva profondamente. Non riuscivo a rilassarmi oa dormire bene, e sentivo un forte senso di colpa, che ero un occidentale benestante che stava lasciando la sua lotta per la sopravvivenza.

Potresti fare un'analogia qui con la percezione. Generalmente è un'esperienza positiva quando le nostre percezioni diventano più intense. Il mondo intorno a noi diventa più vivido e bello. Ma in certe situazioni, è possibile per noi percepire troppo e essere sopraffatti da un gigantesco bombardamento di impressioni sensoriali. A volte ciò viene segnalato da persone a cui è stata diagnosticata la schizofrenia – che percepiscono le cose in modo così intenso e così dettagliato da diventare quasi minaccioso e trovano impossibile concentrarsi su compiti pratici o pensare chiaramente. L'empatia negativa è così, ma in termini di sentimento.

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Ma questo significa che dovremmo regolamentare e razionare la nostra empatia, o anche negarla? Alcune persone adottano questo approccio, specialmente quelli che sono stati feriti emotivamente nelle loro vite. A causa del rischio di empatia negativa, si chiudono dalla sofferenza altrui, costruiscono un'armatura attorno a sé, per minimizzare il rischio di ulteriori danni emotivi.

Ma come ho detto, l'empatia è una delle più preziose e nobili capacità degli esseri umani, quindi sarebbe assurdo per noi sopprimerla. E non ci dovrebbe essere bisogno di noi per sopprimerlo, se prendiamo l'approccio giusto. Non è inevitabile che la sofferenza degli altri ci disturbi. È possibile per noi essere totalmente e profondamente empatici, senza subire alcun potenziale effetto negativo.

La cosa più importante è non "attaccarsi" alla sofferenza degli altri o identificarsi con essa. Dovremmo permettere alle sofferenze degli altri di fluire attraverso di noi come un fiume, senza aggrapparci ad esso e creare storie relative ad esso. Possiamo esserne influenzati nel momento in cui lo sperimentiamo e risponderci in modo appropriato (si spera attraverso l'altruismo), ma poi lasciarlo passare.

Questo è abbastanza difficile da fare, ma non è dissimile da come dovremmo idealmente rispondere alla nostra esperienza. Quando sperimentiamo il dolore emotivo come individui, spesso commettiamo l'errore di attaccarci ad esso. Ad esempio, se abbiamo un'esperienza che è imbarazzante o deludente, spesso la riflettiamo a lungo dopo. E mentre riflettiamo, l'esperienza ci ferisce più profondamente, e accumuliamo più risentimento e rabbia. Ma di solito, se non ci aggrappiamo all'esperienza, il danno emotivo guarisce abbastanza rapidamente. Si sta agganciando e identificandosi con l'esperienza che porta gran parte del dolore.

E questo vale anche per le sofferenze degli altri. Per noi è importante mantenere un posto di stabilità, in cui possiamo "sentirci" con le altre persone, senza essere disturbati dalla loro sofferenza. Questo non significa essere distaccato o distaccato. Significa essere intimamente coinvolti nella vita di altre persone, ma allo stesso tempo non esserne immersi.

E in modo significativo, questo ci rende in realtà molto più capaci di rispondere efficacemente alle sofferenze degli altri. Idealmente, l'empatia porta all'altruismo – atti benevoli che aiutano ad alleviare la sofferenza degli altri. Ma l'empatia negativa può creare un tale stato di discordia e confusione che potremmo non essere in grado di agire in questo modo.

Quindi "sentire con" non significa necessariamente "soffrire con" gli altri. E meno soffriamo noi stessi, meglio saremo in grado di rispondere alla sofferenza.

Steve Taylor PhD è un docente senior in psicologia presso la Leeds Beckett University, nel Regno Unito. È l'autore di Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com