Extreme Weather è un "atto di Dio"?

Di Dr Raj Persaud e Professor Adrian Furnham

Quando gli uragani hanno un impatto con la distruzione, le ferite e persino la perdita di vite umane, esiste ovviamente una dimensione fisica enorme per le condizioni meteorologiche estreme, ma il loro impatto mentale dipenderà dalla valutazione di un evento del genere come un "atto di Dio".

Disastri naturali simili nei tempi biblici hanno un ruolo cruciale nell'avviare la religione? Se, come anticipato, i cambiamenti climatici globali producono condizioni meteorologiche più imprevedibili e estreme, allora un moderno risorgere delle credenze religiose in tutto il pianeta potrebbe fare cenno.

Ricercatori della Northwestern University, della University of Arizona e della Stanford University, hanno recentemente pubblicato un'indagine sui resoconti di prima mano dei sopravvissuti di due grandi catastrofi naturali: l'uragano Katrina nel 2005 e il terremoto cileno nel 2010. Descrivere i disastri come un "atto di Dio" 'era tra le spiegazioni più comuni.

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Il grado in cui i sopravvissuti hanno incontrato difficoltà estreme – esperienze imprevedibili, dirompenti e incontrollabili – ha previsto le spiegazioni degli eventi come un "atto di Dio".

Lo studio cita una tipica risposta di una donna di 46 anni sopravvissuta al terremoto cileno: "Il terremoto doveva essere. Era la volontà di Dio. Non sappiamo quali saranno le cose che accadranno, ciò che Dio ci invierà. Dio sa cosa succede e dove ci porterà. Ma dobbiamo rimanere ciechi. '

Gli autori del nuovo studio, Nicole Stephens, Stephanie Fryberg, Hazel Rose Markus e MarYam Hamedani, hanno scoperto che i sopravvissuti che affrontano le difficoltà più estreme – definite qui come esperienze imprevedibili, incontrollabili e dirompenti – saranno più propensi a spiegare un disastro naturale come atto di Dio

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Questo studio, intitolato 'Esperienza di estremo disagio predice il significato religioso. Chi spiega l'uragano Katrina e il terremoto cileno come un atto di Dio? ' è stato in parte ispirato da precedenti esperimenti di laboratorio che dimostrano che il desiderio di evitare la convinzione che il mondo sia casuale o caotico, aumenta la religiosità e ci porta a cercare modelli in eventi non correlati.

Gli autori del nuovo studio sostengono che credere in Dio sia in parte guidato da un profondo bisogno umano di trovare spiegazioni significative per ciò che accade nella vita. Un modo per creare un senso o uno scopo di fronte alla catastrofe casuale è trovare un'agenzia causale che possa essere ritenuta responsabile di tali eventi.

I sopravvissuti al trauma spesso mantengono un senso di controllo assumendosi la responsabilità personale; incolpando se stessi per aver causato la tragedia, anche se questo è spesso controproducente in termini di coping a lungo termine.

Quando un agente umano non può essere ritenuto responsabile, come in un disastro naturale, le persone sembrano particolarmente propense a rivolgersi a agenti non umani, come Dio.

Gli psicologi credono che spiegare le esperienze di vita come un atto di creazione di significato religioso-di Dio possa forse essere utile per trasformare eventi di vita apparentemente casuali o incontrollabili (ad esempio, un disastro naturale) in qualcosa che ha significato e scopo.

Questo nuovo studio pubblicato nel "Journal of Cross-Cultural Psychology" sostiene che invocare Dio sia un mezzo efficace per mantenere un senso di controllo, alleviando l'ansia di fronte all'incertezza. Aiuta a far fronte ai cataclismi, come la morte di persone care o le malattie terminali.

La ricerca ha scoperto quanto sei arrabbiato, sconvolto o spaventato mentre sopravvivi a un uragano, non hai previsto la tendenza a invocare Dio. Ma disagi estremi come guardare le persone che muoiono e vedere corpi morti, hanno previsto di comprendere la tempesta come un "atto di Dio".

Sembra che ci sia qualcosa nell'affrontare difficoltà estreme, come affrontare la morte, che predice la tendenza a spiegare gli eventi in termini di Dio. Forse, quindi, i disastri naturali hanno una capacità unica di promuovere la religiosità o portare le persone alla religione? La gente sembra credere di stare di fronte a un "Atto di Dio" a prescindere da quanto attivamente religiosi, o predisposti alla religione, fossero prima.

Forse i cataclismi naturali richiamano potentemente domande sul fatto che la vita abbia un significato e sul perché alcune persone soffrano più di altre. Invocare Dio è particolarmente efficace per spiegare i tipi di esperienze stressanti, incerte, imprevedibili e incontrollabili che si affrontano durante e dopo i disastri naturali.

La religione sembra offrire le risposte più personali alle domande sul fatto che la vita abbia ordine, significato e scopo, specialmente di fronte a estreme difficoltà.

Tamasin Ramsay e Lenore Manderson nel loro capitolo intitolato "Resilienza, spiritualità e crescita post-traumatica: rimodellamento degli effetti dei cambiamenti climatici" nel libro "Cambiamenti climatici e benessere umano", indicano l'esempio di Brahma Kumaris, un nuovo religioso movimento collegato con l'assistenza umanitaria in tutto il mondo. Hanno assistito a terra quando il Super Cyclone del 1999 ha colpito Orissa, uno degli stati più poveri dell'India.

Questa comunità spirituale iniziò nell'India nordoccidentale a metà degli anni '30, credendo nei prossimi eventi cataclismici che precedevano una specie di paradiso terrestre. Cambiamenti climatici, instabilità ambientale e condizioni climatiche estreme, tra gli altri eventi, indicano "l'epoca della confluenza", un punto critico di un ciclo di vita di 5000 anni in cui il mondo si sta dirigendo verso il peggio ei migliori periodi dell'esistenza umana.

Nell'ottobre 1999 uno dei più devastanti disastri ambientali indiani di sempre si è verificato quando due cicloni si sono verificati in rapida successione, interessando quasi 16 milioni di persone.

Tamasin Ramsay e Lenore Manderson citano le citazioni dei sopravvissuti: "Dieci membri della nostra famiglia, siamo andati tutti sul tetto e solo pochi giorni prima mio padre aveva tagliato il ramo di un albero di banyan (sacro e indigeno) che era molto vicino al nostro capanna. Pioveva così forte che non potevamo vedere nulla al di fuori. Non eravamo nemmeno in grado di vedere faccia a faccia. Anche l'acqua stava girando. Stava correndo ad una velocità così alta che stava girando. Il vento e l'acqua portarono via parte della casa, e quel ramo del banano si comportò come una barca per noi. Potremmo vedere animali e persone morire di fronte a noi. Senza vita. Tutti i nostri raccolti sono stati lavati via. Altri membri della famiglia iniziarono a piangere, "Cosa mangeremo?" Mio padre disse: "Tieniti stretto su quel ramo dell'albero di banyan". La nostra intera casa fu lavata via e noi stavamo semplicemente trattenendo quel ramo. " (Aahlaad) (tutti i nomi sono pseudonimi).

Un'altra citazione di un sopravvissuto: "Quando abbiamo trovato nostra nonna, era tutta bianca. Era bianca su bianco ed era diventata gonfia. Lei aveva ancora le braccia attorno alle sue gambe. Stava fluttuando insieme a tante altre cose nell'acqua. (Jaishree)'

Tamasin Ramsay e Lenore Manderson sottolineano che la religione non è sempre necessaria per fornire un significato in seguito a un disastro, e che i Brahma Kumaris non credono che i disastri naturali siano "Atti di Dio".

Ad esempio, affrontare la morte può migliorare l'apprezzamento per la vita in misura non precedentemente sperimentata; la perdita di una casa può evidenziare distinzioni tra valori materiali e sociali.

Tamasin Ramsay e Lenore Manderson citano Victor Frankl, uno psichiatra non formalmente religioso, sopravvissuto ai campi di concentramento nazisti, e che sostiene in un famoso libro, "La ricerca dell'uomo per il significato", quel significato è una forma di guarigione. La ricerca del significato offre un percorso dal trauma.

Victor Frankl sostiene che la sofferenza e il fallimento possono essere tollerati se c'è un significato in entrambi. Ma senza significato di alcun tipo, finiamo con la disperazione.

Segui il Dr Raj Persaud su Twitter: www.twitter.com/@DrRajPersaud

Raj Persaud e Peter Bruggen sono editori di podcast congiunti per il Royal College of Psychiatrists e ora hanno anche un'app gratuita su iTunes e Google Play Store dal titolo 'Raj Persaud in conversation', che include molte informazioni gratuite sugli ultimi risultati della ricerca in ambito mentale salute, oltre a interviste con i migliori esperti di tutto il mondo.

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