Cosa succede in filosofia quando la scienza scopre fatti sulla mente – o sul cervello? Non molto. Per parafrasare la maggior parte dei filosofi tradizionali, "la scienza non ha nulla da insegnare alla filosofia ". Davvero? Non stiamo parlando della stessa cosa : la mente? Sì, ma i filosofi hanno un metodo molto più profondo per arrivare alle verità veramente profonde, molti filosofi assunti nel secolo scorso, e lo fanno ancora oggi. L'analisi concettuale – riflettendo su ciò che le parole significano – è stata pensata come la via speciale dei filosofi verso le Verità veramente profonde. Ciò potrebbe comportare esperimenti mentali, ma non, ovviamente, veri esperimenti. La semplice scienza non poteva né rivelare né sfidare quelle profonde verità. Non tutti hanno comprato questo. Ma Willard Van Orman Quine ad Harvard fu il primo filosofo affermato a esporre questo imperatore delle onde come allegramente allegramente in giro a parte il suo vestito da compleanno.
I libri di Quine hanno cambiato la mia vita intellettuale. Mi fece capire che i vecchi filosofi, come Aristotele e Hume, avevano ragione mentre i nuovi ragazzi – Fodor e Kripke, per esempio, stavano perdendo tempo. La filosofia riguarda la comprensione della natura delle cose. Le dichiarazioni di poltrona sul significato della parola, al contrario, non riguardano la reale natura della percezione, della scelta o della coscienza. Da qui il mio passaggio alla neurofilosofia.
Di seguito è riportata la mia introduzione alla nuova edizione del classico di Quine, Word and Object , pubblicato per la prima volta dal MIT Press nel 1960. Sorprendentemente, il messaggio del libro è ancora pertinente. A proposito di inerzia … ..
Nell'inverno del 1966, il Dipartimento di filosofia dell'Università di Pittsburgh ha tenuto un seminario di specializzazione su un libro controverso, Word and Object , di WVO Quine. Già litigioso per aver sciolto lo strumento preferito della professione – la distinzione analitico / sintetico – nei suoi "Due dogmi dell'emotivismo", tanto burrattato, Quine ora andò oltre.
Il seminario di Pittsburgh si è articolato in questo modo: coloro che aderivano all'idea che l'analisi concettuale rivelasse le verità necessarie sul modo in cui le cose sono e il modo in cui la mente funziona, e su chi, schierandosi con Quine, non lo faceva. Gli incontri settimanali sono stati scene di battaglie combattute con ferocia, condotte principalmente da studenti laureati più esperti che hanno ben compreso la posta in gioco e che hanno potuto approfondire la storia della scienza e della filosofia per fare punti. Wilfrid Sellars era una figura potente a Pittsburgh e, sebbene fosse scettico su molte affermazioni della verità necessaria, alcuni sembravano ancora difendibili. Gli studenti di Sellars montarono una difesa vivace.
Era una mischia, un rabarbaro, una rissa dove non si poteva escludere la presa. E la discussione non si limitava al seminario, ma infuriava tutta la settimana, per il caffè, per la birra e nella sala comune. Ci sono delle verità a priori o solo credenze altamente probabili e fortemente radicate? Il linguaggio è essenzialmente solo uno strumento comunicativo, non un deposito di verità concettuali? Se i concetti cambiano man mano che le scoperte empiriche vengono fatte dalle scienze in via di sviluppo, ciò vale anche per concetti profondamente personali come la conoscenza , il libero arbitrio e la coscienza ? La metafisica è solo una serie di domande non ancora risolte dalla scienza? Allo stesso modo per l'epistemologia e la filosofia della mente?
Per tutti noi in quel memorabile seminario, queste erano domande nel cuore della filosofia come praticato nel ventesimo secolo. Quine, era chiaro da Word e Object , pienamente realizzato le implicazioni dei suoi punti. Come disse, "E la filosofia, a sua volta, come uno sforzo per chiarire le cose, non deve essere distinta nei suoi punti essenziali di scopo e metodo dalla scienza buona e cattiva." P. 3-4 W & O. Avviso: scopo e metodo . Intendeva quello che ha detto.
Quine ci ha insegnato che uno "schema concettuale" è un'organizzazione libera e dinamica di credenze e significati interconnessi. Si rese conto che separare le credenze dai significati era principalmente un affare pragmatico, non un principio, che non produceva nulla di interessante attraverso le verità necessarie. Quando importanti convinzioni sul mondo cambiano, è evidente che anche i significati cambiano.1 Nel cervello non ci sarebbero differenze di principio. Di conseguenza, con la stessa rapidità con cui i sellari nel nostro seminario hanno ideato esperimenti di pensiero per rafforzare le affermazioni sulle verità concettuali, la fazione Quine li ha sezionati come parrocchiali, circolari o disinformati. Non vedevano alcun modo rispettabile di testare un esperimento mentale se non con un esercizio dell'immaginazione, un metodo che aveva un bisogno disperato di una base più affidabile se voleva dirci qualcosa su come sono effettivamente le cose, al contrario di come qualcuno suppone che siamo.
La strategia permanente tra i quinici del seminario era di sfidare in tutti i contesti qualsiasi rivendicazione della verità necessaria – alla verità concettuale. Dopo tutto, l'ovvia "verità" necessaria che lo spazio era Euclideo era stata esposta dalla scienza come una menzogna. Altre "verità necessarie" – come quella che la conoscenza dei propri stati mentali è incorreggibile – hanno subito parvenze paragonabili. Una seria risposta è stata quella di lamentarsi del fatto che se fossero stati consentiti i contro-esempi, il significato sarebbe cambiato e il vostro schema concettuale potrebbe andare in pezzi (non sto inventando questo). Sì, i significati cambiano, è stata la risposta, ed è stato proprio il punto di Quine. I significati non sono essenze nel paradiso di Platone. E così è andato.
Ci è voluto molto tempo per il significato monumentale del lavoro di Quine, inclusi i suoi saggi più recenti sull'epistemologia naturalizzante, per affondare. (L'epistemologia naturalizzante significava usare la scienza per comprendere l'apprendimento e la memoria, per esempio.) Sorprendentemente, molti filosofi continuarono a fare analisi concettuale e spingendo presunte verità necessarie come se Quine fosse irrilevante. Le sue argomentazioni principali non sono state tanto contrastate da essere aggirate. Le necessità concettuali rimasero di moda, anche se spesso non erano semplicemente delle convinzioni commercializzate come verità necessarie. Nel frattempo, a malapena notato dalla professione, le scienze del cervello e del comportamento andarono avanti.
La neuroscienza ha fatto progressi nel comprendere come i cervelli costruiscono immagini percettive dalla stimolazione retinica, come il cervello impara e ricorda le cose e come il cervello prende le decisioni, proprio come Quine aveva creduto che probabilmente avrebbe fatto. L'idea che i significati del fondamento verbale debbano corrispondere ai dati sensoriali piuttosto che a oggetti come cani e papà, è crollato perché la prima elaborazione visiva – nella retina, nel talamo e nell'area visiva corticale V1 – non è cosciente.
La neurologia clinica ha prodotto profili di pazienti sorprendenti che implicavano la necessità di una revisione concettuale; per esempio, da soggetti cerebrali scomposti nei quali la consapevolezza cosciente non era unificata, da pazienti corticali ciechi che erano tuttavia completamente convinti di poter vedere (la sindrome di Anton) e da pazienti amnesici che mantenevano un senso di sé nonostante avessero perso praticamente tutta la memoria autobiografica. La logica sembrava assurda: o neghi i dati o vedi le tue necessità concettuali legate al "sé" o alla "coscienza" ridotte a rivendicazioni puramente empiriche la cui verità era sui pattini.
Gli psicologi iniziarono a studiare empiricamente la struttura concettuale, trovando che i concetti di lavoro quotidiano non erano definiti in termini di condizioni necessarie e sufficienti. Piuttosto, avevano una struttura radiale, con prototipi che indicavano un accordo generale su ciò che conta come un'istanza, e una forte somiglianza con il prototipo che cade con la distanza dal centro. I confini sono confusi, non nitidi, il che significa che a volte non esiste una risposta corretta al fatto che un'istanza rientri in una categoria o meno. Questo vale non solo per le categorie come verdura e amico , ma anche per sapere e credere . I linguisti del campo hanno iniziato a scoprire che le categorie linguistiche tendevano a riflettere l'ecologia locale, la storia dei gruppi e il modo in cui i membri del gruppo si guadagnavano da vivere. Gli universali linguistici, a lungo i beniamini dei teorici, hanno preso a pugni uno dopo l'altro, cadendo ai dati sconcertanti dei linguisti di campo. 2
Gli psicologi dello sviluppo hanno iniziato a scoprire quale organizzazione cognitiva il neonato porta nel suo mondo e come le capacità cognitive si sviluppano e cambiano nel tempo. Queste scoperte non hanno prodotto verità necessarie, ma piuttosto verità empiriche su come i cervelli navigano nei loro mondi fisici e sociali.
Ovviamente le verità a priori senza alcun peso epistemologico potrebbero sempre essere elaborate. Come ha riconosciuto Quine, certo, potresti scavare le scarpe e rifiutarti di permettere un cambiamento di significato conseguente a una scoperta di fatti. Se sei abbastanza testardo, potresti insistere sul fatto che il fuoco è un elemento perché per elemento "noi" intendiamo terra, aria, fuoco e acqua . Nondimeno, è improbabile che tale scavo di calcoli sia gratificante. Il metodo, ahimè, è ad hoc e problematico; è più simile al male che alla buona scienza. E comunque, il progetto non sembra più un'analisi dei concetti effettivamente in uso, ma un futile esercizio di igiene concettuale volto a salvare un'idea screditata.
Per molti la cui copia di Parola e Oggetto era diventata orecchiabile e tenuta insieme da elastici, una vasta gamma di risultati scientifici nel cervello e nelle scienze comportamentali sembrava adattarsi all'idea di progresso empirico nell'epistemologia che Quine aveva ampiamente sostenuto. Così ad un certo punto nei primi anni '70, Paul Churchland ed io ci siamo guardati e siamo d'accordo: ora è abbastanza chiaro che gli argomenti riguardanti l'epistemologia naturalizzante favoriscono Quine. Quindi andiamo avanti. La neuroscienza era diventata irresistibile e non c'era motivo di volerlo resistere. Idem per la psicologia, l'economia comportamentale e l'informatica. Altri che avevano inizialmente visto la filosofia come un metodo per aumentare la nostra comprensione del cervello-mente vedevano anche la fertilità nel cervello e nelle scienze comportamentali, e molti lasciavano la filosofia per perseguire quelle scienze. Gli analisti concisi e duri ci hanno sviato, prevedendo allegramente che nulla dal significato filosofico sarebbe venuto dal progresso delle scienze del cervello e del comportamento. Quine, al contrario, aveva giustamente sospettato dove stesse conducendo.
Non ho dubbi sul fatto che Quine abbia dovuto radunare molto coraggio per pubblicare Word e Object , poiché era in controtendenza una tradizione schiacciante di analisi concettuale come metodo che avanza la conoscenza. Non si limitava a mordicchiarlo, stava scavando nel centro. Come ha tranquillamente notato, voleva vedere il linguaggio come un fenomeno fisico. Esistono meccanismi alla base dell'uso della lingua; ci sono modi produttivi per studiare questi meccanismi. L'analisi concettuale non è un metodo produttivo per affrontare questi meccanismi. Un chiarimento adeguato è sempre ben accetto, certo, ma la precisione forzata o fasulla, laddove non esiste, è controproducente.
Quindi, che cosa deve fare un filosofo, se non troll la sua mente per le verità concettuali? La risposta quiniana è questa: molte cose, compresa la sintesi attraverso vari sottocampi, e la teorizzazione mentre sono immerse e vincolate dai fatti disponibili. Nonostante le molte striature dei filosofi troppo battuti, Quine non mirava a porre fine alla filosofia, ma a ricordarci ciò che la più antica tradizione filosofica era sempre stata: ampia, onnicomprensiva, immaginativa e ben informata di tutto ciò che è rilevante.
1 (Vedi anche l'eccellente libro di Roger Gibson The Philosophy of WVO Quine: An Expository Essay 1982).
2 Daniel Everett, 2011 Language: The Cultural Tool . Random House / Pantheon
Patricia S. Churchland è l'autore del prossimo Touching a Nerve: The Self as Brain, pubblicato da WW Norton.