Segreti della psicoterapia: dieci modi per aiutarti ad essere felice (# 3)

Nelle parti 1 e 2 di questa serie, abbiamo considerato alcuni dei modi in cui la psicoanalisi, la psicologia analitica di Jung e la terapia esistenziale si avvicinano al problema della ricerca della felicità. Il segreto di Freud, abbiamo visto, è, in parte, prendere un approccio più realistico (anche se alcuni dire pessimista) al raggiungimento della felicità, lavorando in terapia verso un obiettivo più modesto di "infelicità comune" al posto della "miseria nevrotica" . "La felicità, suggerisce, è tutta relativa. La vita consiste inevitabilmente di almeno alcune sofferenze, tragedie, perdite, tristezze e, quindi, infelicità.

Fonte: Wikimedia Commons. "Buddha 1251876" di nomo / michael hoefner.

Ma questa non era una nuova intuizione offerta da Freud. Siddhartha Gautama, il Buddha, disse qualcosa di simile che i seguaci del Buddismo hanno conosciuto per migliaia di anni: la vita è sofferenza. La sofferenza provoca infelicità. La fonte di questa sofferenza è l'attaccamento, il desiderio o il dukkha . La felicità richiede di rinunciare a questi attaccamenti, dipendenze e desideri. Lo psicologo Albert Ellis, considerato il "nonno" della CBT, iniziò come psicoanalista freudiano, ma alla fine applicò la sua fascinazione per tutta la vita alla filosofia classica, inclusa quella del buddismo, alla sua forma cognitiva di psicoterapia che chiamò Rational Emotive Behavior Therapy ( REBT). Per Ellis, come il Buddha, la radice dell'infelicità ha a che fare con l'attaccamento al mondo che soddisfa le nostre aspettative spesso irrealistiche o irrazionali. Più possiamo lasciar andare queste aspettative o credenze irrazionali sulla vita, le persone, noi stessi, sostituendole con quelle più realistiche e razionali, più felici diventeremo. Ma come è fatto? Ellis si impegnò attivamente nella "contestazione" di queste aspettative non realistiche riguardo al modo in cui la vita "dovrebbe" essere, "dovrebbe" essere, o "deve" essere, sfidare direttamente il paziente o il cliente a riconsiderare la veridicità di questi sentimenti spesso profondamente sconfiggendo convinzioni. Come per la terapia cognitivo-comportamentale di Beck, che si è evoluta direttamente da REBT, il punto è che il modo in cui pensiamo alle cose influenza il modo in cui ci sentiamo e come ci comportiamo, nel bene e nel male. L'obiettivo di REBT è trasformare queste credenze irrazionali o distorte e le richieste della realtà in preferenze più razionali e realistiche. Tali aspettative irrealistiche o irrazionali ci mettono in condizioni di frequenti frustrazione, risentimento, rabbia, rabbia e, nel tempo, inasprimento (vedi il mio precedente post), poiché la realtà non riesce più a soddisfare le nostre aspettative o richieste. Ad esempio, la convinzione "vita" deve essere sempre equo, "diventa" Preferirei che la vita fosse giusta, ma posso accettare che a volte potrebbe non esserlo. "Ora, la felicità di qualcuno non è determinata dal fatto che la vita sia giusta o meno, o se si abbia un altro significativo oppure no, o se uno è ricco o meno, riceve il voto desiderato in una classe, o anche se ha problemi con la sua salute fisica o mentale. Ad esempio, puoi ancora vivere una vita significativa, appagante e felice nonostante i tuoi sintomi psicologici o fisici? Non si è più rigidamente attaccati alle cose essendo sempre un certo modo desiderato, ma si accompagna al flusso, accettando piuttosto che combattere la realtà come è adesso. Qualunque cosa sia adesso, che cambia costantemente come l'acqua in un fiume impetuoso. Per citare il filosofo greco presocratico Eraclito, "Nessun uomo fa mai due passi nello stesso fiume due volte, perché non è lo stesso fiume e non è lo stesso uomo".

Qui arriviamo al nesso tra la cosiddetta felicità e accettazione accennata da diverse religioni e varie psicologie spirituali come la Psicosintesi, la Psicologia Transpersonale e l'analisi junghiana. Marsha Linehan (vedi il mio post precedente), lo psicologo clinico che ha creato la terapia del comportamento dialettico, incorpora questo concetto di "accettazione radicale" in quella che è fondamentalmente una forma di terapia comportamentale cognitiva con una svolta spiccatamente spirituale. Per Linehan, che si specializza nel trattamento del disturbo borderline di personalità, la dialettica o polarità fondamentale, sia per il paziente che per il terapeuta, è l'accettazione (o la convalida ) e il cambiamento: i pazienti devono imparare ad accettare la realtà com'è ora per loro, mentre, al stesso tempo, riconoscendo la necessità di cambiare se stessi e la loro realtà in futuro. Questa sorta di "accettazione radicale" o atteggiamento non giudicante nei confronti di se stessi consente una certa misura di felicità nel momento, nonostante il fatto che essi (come tutti noi in una certa misura) hanno bisogno di migliorare se stessi e migliorare la propria vita. L' allenamento di consapevolezza , un metodo basato sulle tecniche tradizionali di meditazione buddista, è parte integrante del DBT utilizzato per aiutare i pazienti con consapevolezza e accettazione di sé nel qui-e-ora. Come i praticanti del buddismo hanno conosciuto per così tanti secoli, il più consapevole possibile del nostro fiume in continua evoluzione di sentimenti, sensazioni, pensieri, fantasie, e così via, osservando con un certo distacco anziché giudicare e aggrapparsi a loro, il più contento Siamo felici e felici di essere, ed è per questo che la consapevolezza è diventata anche una componente comune oggi nel cosiddetto movimento di psicologia positiva.

La psicologia positiva (Seligman, 2007), un'altra terapia fondamentalmente cognitivo-comportamentale, esiste da più di due decenni e si definisce come un approccio terapeutico basato sui punti di forza che si preoccupa principalmente di promuovere la crescita e la felicità delle persone piuttosto che concentrarsi, come mainstream psichiatria e psicologia, sulle loro carenze, patologia e problemi. Come la terapia esistenziale e umanistica, la psicologia positiva presta molta attenzione a ciò che migliora tali esperienze umane che affermano la vita come amore, bellezza, gioia, timore e creatività, così come il senso di soddisfazione, contentezza, significato e scopo nella vita. Per gli psicologi positivi, queste esperienze positive di vita sono, in parte, coltivate attraverso lo sviluppo dell'autoefficacia , della resilienza e dell'ottimismo acquisito (vedi Seligman, 1991), che hanno tutte a che fare con il modo in cui interpretiamo e rispondiamo alle avversità. Il segreto, dice Seligman, è trasformare se stessi da pessimisti a ottimisti imparando e praticando nuove abilità e comportamenti cognitivi per amplificare e accentuare le emozioni positive, esprimere innati talenti e punti di forza, e considerare fallimento e disgrazia come una mera battuta d'arresto temporanea, una sfida circostanziale che può essere superato, piuttosto che personalizzare, generalizzare e catastrofizzare l'evento. L'ottimismo, quindi, in psicologia positiva, è equiparato alla felicità, mentre il pessimismo è equiparato a infelicità, disforia e depressione. Quindi, come si risponde a questa vecchia proverbiale domanda se il bicchiere è mezzo pieno o mezzo vuoto, come percepiamo, interpretiamo e affrontiamo le avversità nella vita, possiamo, almeno in parte, determinare la nostra felicità.

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Infine, sia le religioni che le psicoterapie come la terapia esistenziale, la psicologia analitica di Jung, la psicologia individuale di Adler, la psicologia positiva, la psicologia transpersonale e molti altri riconoscono il valore e il potere terapeutico di essere pienamente e totalmente coinvolti nella vita, nel prendersi cura di e far parte di un comunità e impegnarsi a sottomettersi oa lavorare al servizio di qualcosa più grande o oltre noi stessi. Per alcuni, questo può significare dedicare il proprio tempo, o almeno una parte di esso, a fare buone azioni, come nutrire gli affamati, aiutare i poveri, i malati e gli svantaggiati, o entrare in politica per cercare di cambiare il sistema in meglio. Per gli altri, sta sottomettendo la propria volontà alla propria concezione di Dio, a qualche "potere superiore", o abbandonando il proprio ego alla volontà e alla saggezza superiore di ciò che Jung chiamò il Sé, e poi vedendo che cosa è che siamo chiamati , come il biblico Giona, da fare. O qualche combinazione di entrambi. In ogni caso, alla fine, la nostra felicità potrebbe dipendere dal fatto che abbiamo il coraggio e la forza necessaria per trovare e adempiere al nostro destino, per muoversi verso il significato, lo scopo e l'integrità. Questo viaggio potrebbe non essere sempre gioioso o piacevole, poiché sarà probabilmente irto di tragedia, noia, disperazione, dolore, paura, insuccessi e confusione. Ma la nostra felicità verrà dall'affrontare e superare queste sfide a testa alta, dall'accettare il nostro fardello esistenziale di libertà e responsabilità per noi stessi, i nostri simili, e il nostro futuro, e, come la figura mitica Sisifo (vedi prima parte), di volere assumere e abbracciare qualunque destino ci si presenti con dignità, integrità e grazia. Solo allora possiamo sperare di raggiungere la soddisfazione e la felicità di Sisifo.

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NOTA: Questa è la terza parte di una serie di post su "I segreti della psicoterapia: dieci modi per aiutarti ad essere felice" di Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. È in parte derivato dal mio libro di testo pubblicato di recente "Terapia esistenziale: Confrontare le ultime preoccupazioni della vita" in Teoria e pratica contemporanea in Counselling e Psicoterapia di Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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