Abbiamo davvero bisogno di uccidere altri animali per connetterci con la natura e con noi stessi?
Un recente saggio del montatore della rivista Sierra Jason Mark intitolato "Verso un caso morale per il consumo di carne" ha attirato molta attenzione. La mia casella di posta elettronica ha "suonato" ininterrottamente al riguardo e, al momento della stesura di questo documento, ci sono 172 commenti di cui numerosi sono estremamente critici per una vasta gamma di motivi. Il saggio di Mark è disponibile online, quindi ecco alcuni frammenti che potrebbero farti leggere l'intero pezzo. Non conosco il signor Mark, ei miei commenti qui si concentrano su ciò che scrive, non su di lui come persona.
Il signor Mark una volta ha sperimentato il vegetarismo, e ora è un carnivoro rinato (per favore, vedi, ad esempio, "Dead Cow Walking: il caso contro il carnivoro nato di nuovo") che è guidato da un sistema di credenze che la dottoressa Melanie Joy chiama il carnismo.
Mentre il signor Mark non è un fan dell'agricoltura industrializzata perché è incredibilmente abusivo, scrive, "Ma non dobbiamo abusare degli animali per allevarli." Questo reclamo ha sollevato una bandiera rossa per me e molti che hanno scritto a io, così come alcune delle persone che hanno commentato il suo saggio. Scrive anche, possiamo continuare a mangiare carne in un modo "che onora il sacrificio degli animali e che rispetta gli istinti degli animali per una vita degna di essere vissuta".
È un doppio incrocio per "umanamente" allevare un animale e poi ucciderlo o per un pasto: lo faresti a un cane?
Dopo aver esaltato in modo elogiativo le virtù di Dinner Bell Farm, dove i maiali felici sono cresciuti in modo umano e poi uccisi per il cibo, il signor Mark scrive che questa fattoria "potrebbe essere scambiata per un santuario degli animali". Tuttavia, che errore enorme sarebbe sii, perché gli animali non vivono lì finché non muoiono. Piuttosto vengono spediti in un macello a Petaluma, in California, dove vengono uccisi. Il signor Mark scrive:
Non sono mai stato al macello di Petaluma, ma so che è stato certificato da Animal Welfare Approved. Un paio di volte sono uscito con il proprietario, Dave Evans, e so che è appassionato di benessere degli animali. Da ciò che Paolo mi dice, gli animali che entrano là non provano dolore alla morte. Vengono spediti [sic] con quello che viene chiamato il metodo stordire-uccidere: un martello alla testa prima del coltello alla gola, la mente si oscura in anticipo rispetto all'opera sanguinosa.
L'uso della parola impersonale "spedita" è nauseante e fa sembrare che l'animale non sia altro che un oggetto insensibile, e non c'è nulla che suoni umano di essere ucciso con "un martello alla testa". Non sono " ucciso dolcemente. "
Il signor Mark confessa: "Per il maiale, questa è la fine. Immagino sia orribile; ogni mammifero deve soffrire un po 'di paura all'ultimo momento. Eppure il maiale ben curato potrebbe avere più facile della maggior parte degli umani. "(Il mio accento) Quindi, perché i maiali potrebbero avere più facile della maggior parte degli umani (e non vedo come il signor Mark o chiunque lo sappia davvero), è perfettamente a posto per macellarli picchiandoli sopra la testa per pasti non necessari.
Ricordiamo che il signor Mark scrive: "… non dobbiamo abusare degli animali per allevarli". Anche se questo potrebbe essere vero, che ne direste di ucciderli martellandoli e tagliandoli a morte? Non è questo abusivo?
Inoltre, solo perché una struttura per uccidere è Animal Welfare Approved significa pochissimo su come vengono effettivamente trattati gli animali, perché è risaputo che numerose di queste trappole mortali sono state dichiarate colpevoli di gravi violazioni dei pochi e minimi standard a cui dovrebbero soddisfare. I Big Mac presumibilmente sono umanamente allevati, trasportati e uccisi.
E questa morte è davvero "umana"? Lo faresti a un cane? Mi piacerebbe credere che quasi tutti, compresi i mangiatori di carne, non tollererebbero mai un cane o altri animali da compagnia trattati in modo così violento. Naturalmente, gli animali da cibo non sono meno senzienti, né soffrono meno degli animali con cui condividiamo le nostre case. Ai cani non piacerebbe essere picchiati a morte e nemmeno altri animali.
Dato che altri animali soffrono, c'è qualche utilità sociale nell'uccidere gli animali per il cibo?
Il signor Mark concorda sul fatto che il consumo di carne fa soffrire gli animali, perciò si chiede: "La sofferenza che gli animali provano nel sacrificio per il cibo umano contribuisce a qualche altro bene sociale?" La sua risposta è "un sì condizionale". E in questi due paragrafi offre ciò che si potrebbe chiamare scusa agli animali.
Mangiando animali, possiamo ricordare noi stessi della nostra natura animale. Quel riconoscimento della nostra realtà corporea – il fatto che siamo carne e ossa, ossa e pelle, ognuno di noi sulla via di una probabile fine spiacevole – può, come poche altre cose, tenerci in contatto con la terra vivente. Sicuramente tale connessione è vitale in un'epoca di crescente dislocazione tra la civiltà umana e la natura non umana. Quando uccidiamo altri animali per il nostro sostentamento – finché lo facciamo con un'attenta considerazione morale – possiamo rinforzare la nostra interdipendenza con altre specie, collegando gli esseri umani al resto della natura. E quel collegamento è un bene sociale e trans-specie.
Prendendo la vita di un altro animale, possiamo sintonizzarci alle leggi dell'ecologia e alle leggi del mondo animale di cui noi, come animali, facciamo parte. Queste leggi affermano che tutto è connesso e che può esserci un equilibrio armonioso in una catena alimentare naturale. Il consumo consapevole di carne ci inserisce in quella catena e ci connette al destino di altri esseri viventi. Per quanto possa sembrare paradossale, il carnivoro coscienzioso può ristabilire i nostri obblighi morali verso le altre specie con le quali condividiamo questo pianeta. Il consumo di carne può essere un bene ecologico in quanto l'atto riafferma un'etica ambientale che colloca gli interessi di altre specie al fianco degli interessi umani.
Trovo che questa giustificazione sia troppo antropocentrica, sebbene il signor Mark cerchi di tessere gli animali non umani in questo discorso. Usa anche la parola "noi" come se stesse parlando per tutti o per la maggior parte dell'umanità. Sicuramente non sta parlando per me o per quasi tutti quelli che conosco, carnivori, vegetariani e vegani allo stesso modo.
L'ultima frase, "Mangiare carne può essere un bene ecologico in quanto l'atto riafferma un'etica ambientale che colloca gli interessi di altre specie al fianco degli interessi umani" è troppo veloce e insignificante per me. Gli altri animali sono davvero interessati a essere allevati e poi uccisi per il cibo umano? Nel suo commento su questo saggio, lo storico dell'arte Stephen Eisenman giustamente chiede: " Quanti apologeti ci vuole per trasformare un male in un bene? ”
Alla fine del suo saggio, il signor Mark scrive:
Per quanto riguarda i diritti degli animali contro il benessere degli animali, direi che mentre ogni creatura merita il rispetto di una morte umana, nessun animale ha il diritto di vivere per sempre. Umani inclusi. Anche noi finiremo come cibo per i vermi, il ciclo della vita e della morte si trasformerà ancora una volta. Non riesco a immaginare una fine migliore di avere le mie ceneri buttate nel cumulo di compost, in modo che le mie ossa possano nutrire il terreno che aiuta a nutrire la mia famiglia.
Se trovi un tale pensiero scomodo, allora bene. Il consumo consapevole di carne ci costringe a ricordare che anche noi, nonostante tutti i nostri poteri razionali e le nostre capacità morali, alla fine spariremo. Attraverso la comunanza della morte, riaffermiamo la nostra affinità con gli altri animali sulla Terra.
Naturalmente, si potrebbero scrivere volumi su questi due paragrafi come potrebbero fare sul saggio di Mark, ma qui voglio solo notare che il signor Mark ha le sue "ceneri scaricate nel mucchio di compost, in modo che le mie ossa possano nutrire il terreno che aiuta a nutrire la mia famiglia "è molto diverso dall'essere martellato fino alla morte in un macello. E il viaggio in un mattatoio e il tempo trascorso lì, dove un individuo aspetta di essere picchiato a morte, davvero umano? No, non lo sono.
Il pensiero, "Attraverso la comunanza della morte, riaffermiamo la nostra parentela con gli altri animali sulla Terra" mi lascia sospeso, per così dire. Sicuramente, ci sono molti modi diversi dal macellare violentemente gli animali per riaffermare questa parentela.
Non abbiamo bisogno di uccidere altri animali per connetterci con la natura e noi stessi
Spero che leggerai il saggio di Mark Mark e giungerai alle tue conclusioni. Sono del tutto scettico sul fatto che mangiare altri animali abbia un qualche ruolo nel ricordare "noi stessi della nostra natura animale" o sintonizzarci "con le leggi dell'ecologia e con le leggi del mondo animale". Sarebbe molto utile per gli psicologi della conservazione e gli antroposologi studia queste relazioni suggerite. E, che lezione fuorviante per i giovani – l'uccisione porta alla connessione.
Non importa quanto siano umanamente sollevati, le vite di animali non umani allevati per il cibo possono essere incassati semplicemente come "mucca morta / maiale / pollo che cammina". Chi scegliere di mangiare è una questione di vita o di morte. Penso al manifesto degli animali come "Lasciaci soli. Non portarci nel mondo se hai intenzione di ucciderci per soddisfare i tuoi gusti. "
Non abbiamo bisogno di danneggiare e uccidere altri animali per connetterci con la natura e noi stessi. Possiamo facilmente collegare e risistemare i nostri cuori in numerosi modi nonviolenti. Quindi, andiamo avanti e smettiamo di uccidere altri animali.
Non saranno accettati commenti personali / ad hominem.
Gli ultimi libri di Marc Bekoff sono la storia di Jasper: Saving Moon Bears (con Jill Robinson), Ignorando la natura non di più: il caso di conservazione compassionevole, perché i cani e le api vengono depressi: l'affascinante scienza dell'intelligenza animale, le emozioni, l'amicizia e la conservazione, Rewilding Our Hearts: Costruire percorsi di compassione e convivenza, e The Jane Effect: Celebrando Jane Goodall (edita con Dale Peterson). L'agenda degli animali: libertà, compassione e convivenza nell'era umana (con Jessica Pierce) sarà pubblicata nell'aprile 2017 e Canine Confidential: una guida per le migliori vite per cani e noi sarà pubblicata all'inizio del 2018. La sua homepage è marcbekoff.com
