Il gioco ci rende umani II: raggiungere l'uguaglianza

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Noi umani abbiamo due modi fondamentalmente diversi di governare noi stessi nei gruppi sociali. Uno è il metodo di gerarchia, o dominanza o forza. Non ho bisogno di descrivere questo metodo in dettaglio; lo conosciamo fin troppo bene. Questo è il metodo di governo in cui coloro che detengono il potere mantengono l'ordine dicendo agli altri cosa devono fare e non fare. Questo è il metodo che predomina nelle scuole convenzionali, dove gli insegnanti dicono agli studenti cosa fare; nelle aziende convenzionali, dove i capi dicono ai dipendenti cosa fare; e nei governi civici, statali e nazionali, in cui coloro che detengono il potere, indipendentemente dal fatto che quel potere sia fondato nell'eredità, nel colpo di stato, nell'appuntamento o nelle elezioni, decidono e fanno rispettare le regole secondo cui le persone devono vivere. Condividiamo questo metodo di governance con i nostri parenti animali. I mammiferi che vivono in gruppi sociali, in particolare i primati, sviluppano gerarchie di dominanza in cui i superiori controllano almeno alcune delle attività di coloro che seguono. L'ultima fonte di controllo in qualsiasi sistema di dominanza risiede nella capacità degli individui dominanti di ferire i subordinati che disobbediscono, dando cattivi voti agli studenti, licenziando dipendenti o mettendo in prigione i trasgressori, o semplicemente picchiando quelli che si comportano in modo insubordinato maniera.

L'altro metodo è così poco conosciuto e poco discusso sul fatto che non ha un nome comunemente accettato. A volte il termine anarchia è usato per riferirsi ad esso, ma quel termine porta un peso peggiorativo perché è così spesso usato per implicare il caos sociale. Non sto parlando di caos, ma di situazioni in cui le persone rispettano le regole volontariamente e liberamente, non a causa delle minacce imposte da altri più potenti. Mi riferisco a questo metodo di governance come al metodo del gioco , perché il gioco è dove lo vediamo più chiaramente e, penso, il gioco è sempre la sua fonte ultima.

Il gioco sociale richiede che il predominio sia messo da parte

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Il gioco sociale è il nemico della gerarchia e del dominio; esige l'uguaglianza Questo è vero sia nel gioco animale che nel gioco umano. Nelle loro vite quotidiane serie, le giovani scimmie – specialmente le giovani scimmie maschi – sono interessate allo status. Sparano e combattono per stabilire le loro posizioni nella gerarchia del potere. Forza fisica, intelligenza, capacità di formare coalizioni con gli altri: tutto ciò contribuisce alla capacità di raggiungere uno status elevato. L'unica attività sociale per cui le giovani scimmie devono, e fanno, mettere da parte la loro preoccupazione per lo status è il gioco.

Il gioco, per definizione, non può essere forzato. Se due scimmie giocano insieme, devono sentirsi entrambe libere, non minacciate o dominate dall'altra. Le giovani scimmie amano giocare a rincorrersi e lottare, e tale gioco è fondamentale per il loro sano sviluppo. Ma per partecipare a tale gioco devono mettere da parte lo stato, altrimenti qualsiasi scimmia che è subordinata scapperà o si fermerà e il gioco finirà. Per giocare con scimmie subordinate, le scimmie dominanti devono sopprimere tutti i segni di dominio. Se sono più forti, devono fare l'auto-handicap, in modo da non sopraffare un compagno di giochi più debole. Se sono più intelligenti, devono usare quell'intelligenza per aiutare, non ostacolare, il compagno di giochi meno intelligente.

Tutti i mammiferi hanno segnali per segnare il loro gioco. Nei lupi e nei cani questo segnale è l'arco di gioco (l'animale abbassa la parte anteriore mentre si trova di fronte al compagno). Nelle scimmie e nelle scimmie il segnale di gioco è il rilassato display a bocca aperta, o il volto del gioco, caratterizzato da una bocca ampiamente aperta con la mandibola abbassata e la mancanza di tensione nei muscoli facciali. Negli scimpanzé, il nostro parente animale più vicino, il volto del gioco è spesso accompagnato da un ahh ahh ahh vocalizzato, che suona come una risata umana gutturale. Se tali segnali fossero tradotti in inglese, potrebbero essere resi: "Stiamo solo giocando; nessuno farà del male a nessuno; abbiamo messo da parte la nostra aggressività e difesa; stiamo collaborando in questa attività per il nostro reciproco godimento. "

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Come ho spiegato in un post precedente, sulla definizione del gioco, tutti i giochi – anche il gioco ruvido e tumultuoso di scimmie e bambini – hanno delle regole. Le regole specificano le azioni consentite e non consentite; servono a mantenere il gioco organizzato e divertente per tutti e ad impedire a qualsiasi giocatore di ferire un altro. I giocatori seguono le regole perché il gioco è divertente e i giocatori sanno intuitivamente che il divertimento finirà se le regole vengono violate. Se una scimmia non riesce a prendere il proprio turno per inseguirne un'altra, o se uno gioca a morsi l'altro un po 'troppo forte, l'altro si chiuderà e il gioco sarà finito. I partecipanti sono motivati ​​non solo a seguire le regole, ma anche ad andare oltre le regole per soddisfare i bisogni e i desideri degli altri. Nelle mie osservazioni sul gioco misto all'età in bambini e adolescenti ho assistito ripetutamente ai modi in cui i giocatori più forti e più capaci modificano le loro azioni in modo da astenersi dal dominare e mantenere il gioco divertente per tutti (vedi, ad esempio , la mia discussione su un gioco di baseball pick-up età-misto).

Ora, ecco il punto che sto costruendo. Negli esseri umani, lo spirito di gioco può soffocare ogni tipo di attività, incluso il lavoro produttivo, e quando questo accade la modalità giocosa della governance può sconfiggere e sconfiggere la modalità gerarchica. I popoli cacciatori-raccoglitori di tutto il mondo sembravano averlo capito, e hanno usato questa conoscenza, più o meno deliberatamente, per organizzare la loro intera esistenza sociale in un modo che permettesse loro di evitare la gerarchia, il dominio e la coercizione.

La natura egualitaria delle società di cacciatori-raccoglitori

I tipi di società di cacciatori-raccoglitori a cui mi riferisco qui sono quelli che a volte sono chiamati società bandistiche o società di ritorno immediato . Si tratta di società in cui le persone vivono in piccoli gruppi indipendenti, di circa 20-50 individui per banda, che si spostano regolarmente da un luogo all'altro all'interno di un'area ampia ma circoscritta per seguire il gioco disponibile e la vita vegetale commestibile. Oggi tali società sono quasi distrutte dalle invasioni dal mondo esterno, ma negli ultimi anni del XX secolo gli antropologi sono stati in grado di trovare e studiare tali società, in varie parti del mondo remote, che erano state quasi inalterate dal moderno modi. Gli esempi includono il Ju / 'hoansi, il Hazda, il Mbuti, l'Aka e l'Efé in Africa; il Batek nella Malesia peninsulare; l'Agta nelle Filippine; il Nayaka in India; l'Aché in Paraguay; la Parakana in Brasile; e la Yiwara in Australia.

Queste società hanno un significato speciale per quelli di noi che sono interessati alla natura umana, perché si ritiene che rappresentino il modo predominante con cui gli esseri umani vivevano per centinaia di migliaia di anni prima dell'avvento dell'agricoltura (che avvenne solo 10.000 anni fa ). Sebbene tali società non siano copie in carbonio l'una dell'altra, sono notevolmente simili l'una all'altra in alcuni modi fondamentali. Di maggior significato per questo saggio, sono tutti contrassegnati da un egualitarismo straordinario e dall'impegno totale alla cooperazione e alla condivisione. Le persone all'interno di una banda cooperano pienamente tra loro, indipendentemente dal grado di parentela genetica, nella caccia, nella raccolta, nell'assistenza all'infanzia, nella difesa dai predatori e in ogni altra cosa necessaria per la sopravvivenza. Condividono tutto il cibo e la ricchezza materiale allo stesso modo all'interno della band, e spesso condividono anche con le band vicine che ne hanno bisogno. Tale intensa cooperazione e condivisione sembrano essere essenziali per il modo di esistere della caccia e della raccolta; senza di essa, la nostra specie probabilmente non sarebbe sopravvissuta a tutti quei millenni prima dell'agricoltura.

La mia analisi della letteratura antropologica su tali società mi ha portato a concludere che sono riusciti a vivere in questo modo altamente cooperativo ed egualitario accentuando deliberatamente la loro giocosità come un modo per sopprimere le pulsioni di dominio che noi umani abbiamo ereditato dai nostri primati antenati. 1] In sostanza, tutti gli aspetti della vita sociale dei cacciatori-raccoglitori sembrano essere immersi nello spirito del gioco. Le loro religioni sono giocose, non cupe e minacciose come le religioni gerarchiche che hanno avuto origine dall'agricoltura e che sono state realizzate in epoca medievale. Il loro lavoro, tra cui la caccia e la raccolta, è giocoso. Il loro approccio alla cura dei bambini è giocoso. La natura ludica della religione cacciatore-raccoglitore, del lavoro e dell'assistenza all'infanzia sono argomenti dei miei prossimi post. In questo momento voglio concentrarmi sui metodi di cacciatori-raccoglitori per prendere decisioni di gruppo e mantenere l'ordine all'interno della band.

Nelle parole dell'antropologo Richard Lee, i cacciatori-raccoglitori sono "ferocemente egualitari". Parte integrante di questo egualitarismo è il loro fedele senso dell'autonomia individuale. Non credono che qualcuno abbia il diritto di dire ad un'altra persona cosa fare. I cacciatori-raccoglitori non hanno uomini grandi, o capi, o capi, che danno ordini. Storicamente, quei tipi di leader arrivarono più tardi, con l'ascesa delle società tribali e dell'agricoltura. Lo stigma dei cacciatori-raccoglitori contro il controllo degli altri attraverso la forza si applica anche alle relazioni genitori-figli. I genitori potrebbero cercare di convincere i propri figli a comportarsi in determinati modi, ma non credono di avere il diritto di dare ordini sostenuti dal potere. Astenendosi dal dare ordini, astenendosi dal cercare di comandarsi l'un l'altro, i cacciatori-raccoglitori mantengono tutta la vita sociale potenzialmente nel regno del gioco. La band prende tutte le decisioni di gruppo attraverso ampie discussioni e dibattiti fino a raggiungere un consenso. Le persone possono esprimere le loro opinioni con vigore, ma non usano mezzi coercitivi per far rispettare le loro opinioni.

Come le bande di Hunter-Gatherer sono come i gruppi di gioco

Questo approccio non coercitivo alla governance funziona per i cacciatori-raccoglitori perché la stessa band è simile in molti modi a un gruppo di gioco sociale. I cacciatori-raccoglitori sono persone molto mobili. Non possiedono più proprietà di quelle che possono facilmente portare a piedi, e hanno tutti amici e parenti in altre band, in modo che possano spostarsi in un attimo da una band all'altra. Proprio come le persone che giocano a un gioco sociale sono liberi di lasciare il gioco se non sono contenti, i cacciatori-raccoglitori sono liberi di lasciare la band e unirsi a un altro se non sono contenti. Ma, allo stesso tempo, le persone sono motivate a tenere unita la band. Una banda stabile è più efficace nel soddisfare i bisogni di sopravvivenza delle persone rispetto a una banda la cui appartenenza cambia costantemente. Inoltre, le persone all'interno di un gruppo diventano amici intimi e vogliono restare uniti perché si piacciono. Pertanto, per mantenere la band unita, le persone si comportano in modi progettati per compiacere gli altri e impedire loro di andarsene.

Proprio come qualsiasi tentativo di costringere un altro in un gioco sociale può far sì che l'altro lasci il gioco, qualsiasi tentativo di costringerne un altro all'interno di una banda di cacciatori-raccoglitori può far sì che quella persona lasci la band. Anche i bambini possono lasciare una band, vivere con parenti in un'altra band, se sentono di essere maltrattati. La libertà di smettere è la fonte ultima di ogni libertà e uguaglianza all'interno di qualsiasi gioco sociale, ed è anche la fonte ultima di libertà e uguaglianza all'interno di una banda di cacciatori-raccoglitori. Le persone all'interno della band sono motivate a cacciare, raccogliere e partecipare ad altre attività della band, perché tali attività, quando non sono forzate, sono divertenti, piacere agli altri e tenere unito il gruppo.

L'umorismo come dispositivo per mantenere l'ordine e prevenire il predominio

Molti antropologi che hanno vissuto tra la caccia e la raccolta di persone hanno commentato il loro buon umore – le loro battute scherzose, provocatorie e facili risate. L'umorismo di questo tipo è comune in tutti i giochi sociali e aggiunge alla qualità giocosa di tutte le interazioni sociali. Ridere insieme aiuta a mantenere un senso di vicinanza, amicizia e uguaglianza, e lo fa evocando il senso del gioco. La canzonatura bonaria è un modo di riconoscere e accettare i reciproci difetti. Quindi, l'umorismo stesso porta lo spirito di gioco alle attività sociali delle persone e quindi motiva le persone a rispettare le regole e a collaborare volontariamente.

Un certo numero di antropologi ha commentato un altro uso dell'umorismo tra i cacciatori-raccoglitori: quello di correggere il comportamento di coloro che in qualche modo disturbano la pace o violano una regola sociale. Ad esempio, Colin Turnbull ha scritto: "[Gli Mbuti] sono persone di buon cuore con un irresistibile senso dell'umorismo; scherzano sempre l'uno sull'altro, anche su se stessi, ma il loro umorismo può essere trasformato in uno strumento di punizione quando scelgono. "[2] Allo stesso modo, Elizabeth Marshall Thomas notò che il Ju / 'hoansi in cui aveva vissuto era non criticare le persone direttamente, ma farlo con umorismo. Ha scritto: "La persona criticata non doveva offendersi alle battute e sarebbe sicura di ridere insieme agli altri. Nelle rare occasioni in cui l'autocontrollo si ruppe, come accadde quando due donne non riuscirono a smettere di litigare, altre persone fecero una canzone su di loro e la cantarono quando iniziarono le discussioni. Sentendo la canzone, le due donne si vergognarono e rimasero in silenzio. Così la comunità ha prevalso senza menzionare direttamente il problema. "[3]

Richard Lee ha commentato più direttamente l'uso dell'umorismo dei cacciatori raccoglitori come uno strumento per sedare le espressioni in erba della superiorità individuale e per mantenere il senso di uguaglianza. Riguardo ai cacciatori-raccoglitori in generale, scrisse: "Esiste una sorta di rozzo buonumore, putdown, scherzi e scherzi sessuali che si incontrano in tutto il mondo del foraggiamento. … Le persone in queste società sono ferocemente egualitarie. Si sentono oltraggiati se qualcuno prova a mettere il cane o ad andare in onda; si sono evoluti – indipendentemente, sembrerebbe – mezzi molto efficaci per porre fine ad esso. Ciò significa che gli antropologi hanno definito i dispositivi di "rafforzamento dell'umiltà" o "livellamento": quindi l'uso di uno scherzo molto duro per allineare le persone. . . .”[4]

Nel suo libro sul Ju / 'hoansi, Lee racconta una meravigliosa storia di come le persone che stava studiando trasformassero il loro umorismo livellante su di lui. [5] Ad un certo punto all'inizio del suo lavoro sul campo, Lee ha deciso di premiare le persone che stava studiando con una festa, per la quale ha acquistato il bue più grasso che poteva trovare nella vicina comunità agricola, "1200 libbre sullo zoccolo." Era eccitato per annunciando questo regalo e mi aspettavo che il Ju / 'hoansi sarebbe grato. Quando annunciò il regalo, tuttavia, fu sorpreso e ferito nel constatare che la gente non rispondeva con le parole di gratitudine che si era aspettato, ma con insulti. Ad esempio, Bena, una nonna di 60 anni, si riferiva al bue come "un sacco di ossa" e chiedeva, con grande divertimento di tutti tranne che a Lee, "Cosa ti aspetti che ci mangiamo via, le corna?" Un uomo che era stato uno dei confidenti più intimi di Lee tra i Ju / 'hoansi disse, in finta serietà: "Sei sempre stato in squadra con noi. Cosa è successo per cambiare il tuo cuore? O sei troppo cieco per dire la differenza tra una vera mucca e un vecchio relitto? "Tale umorismo, a spese di Lee, continuò per giorni prima della festa.

Lee era già a conoscenza della pratica Ju / 'hoan di "insultare la carne" che i cacciatori portavano alla banda, e ad un certo punto cominciò a sospettare che questa pratica fosse ora utilizzata su di lui. Tuttavia, il suo orgoglio nel fornire un dono così meraviglioso è stato portato via; il suo ego maschile era ferito. E quello era precisamente lo scopo degli insulti. I Ju / 'hoansi lo stavano trattando nello stesso modo in cui trattavano i loro stessi cacciatori che avevano portato a casa una grande uccisione e non avevano mostrato la giusta modestia al riguardo. Come Tomazho, un saggio guaritore di Ju / 'hoan, spiegò successivamente a Lee: "Quando un giovane uccide molta carne, arriva a pensare a se stesso come un grande uomo, e pensa a noi come suoi inferiori. Non possiamo accettarlo. Rifiutiamo chi si vanta, perché un giorno il suo orgoglio lo farà uccidere qualcuno. Quindi parliamo sempre della sua carne come inutile. In questo modo noi raffreddiamo il suo cuore e lo rendiamo gentile. "

L'efficacia dell'umorismo – nel ridurre l'aggressività e promuovere l'umiltà – viene, penso, dal suo rapporto diretto con il gioco. Per prendere in giro una disputa o un vanto per dire: "Questo disaccordo che ti ha fatto arrabbiare, o questa cosa di cui sei così orgoglioso, non è così importante come pensi che sia. Questo è il gioco, e la cosa importante in gioco è essere un buon sport ". Quando i cacciatori-raccoglitori usano l'umorismo per risolvere anche i problemi sociali più seri che affrontano, portano tutta la vita sociale nel campo del gioco.

La relazione tra risate e gioco si trova nel profondo della nostra composizione biologica. La nostra risata ha le sue radici evolutive nella faccia del primato: il segnale che tutti i primati usano per sopprimere il dominio e abilitare il gioco. Giocare combattendo e inseguendo, con le sue risate accompagnatorie, è la forma originale di umorismo. Quando noi umani, di qualsiasi età e cultura, usiamo l'umorismo per sedare un vero combattimento o sgonfiare un ego gonfiato, stiamo invocando un meccanismo biologico molto primitivo. In effetti, stiamo dicendo: "Questo è il gioco; e in gioco non facciamo davvero del male a nessuno e non agiamo in maniera prepotente. "Lo diciamo in un modo che funziona perché colpisce a livello dell'istinto istintivo, che non abbiamo alcun mezzo per confutare, piuttosto che a livello intellettuale dell'argomentazione verbale, che siamo tutti così bravi a rifiutare o ignorare.

E così, usando l'umorismo per promuovere l'umiltà e la pace, i cacciatori-raccoglitori sfruttano l'istinto umano per mettere in relazione l'umorismo con il gioco. Coloro che sono criticati attraverso l'umorismo hanno tre scelte: possono unirsi alle risate, riconoscendo implicitamente la follia di ciò che hanno fatto, che li rimette immediatamente nel gioco sociale. Possono sentire ed esprimere vergogna per aver agito in un modo che ha portato al ridicolo, che li riporta nelle grazie degli altri e consente loro di rientrare più gradualmente nel gioco. Oppure, possono stufare nel risentimento fino a quando non lasciano la band o decidono di cambiare i loro modi. Un grande vantaggio dell'umorismo come mezzo per indurre una riforma comportamentale è che lascia le persone punite libere di fare le proprie scelte e non automaticamente pone fine ai loro sensi di autonomia e gioco, come accadrebbe se la punizione implicasse incarcerazione, violenza fisica o esilio forzato.
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Non mi illudo che oggi possiamo eliminare il governo gerarchico. Il nostro mondo sociale è troppo grande e complesso per governare interamente attraverso il metodo di gioco. A livello civico, statale, nazionale e mondiale abbiamo bisogno di uno stato di diritto e di alcune forme di potere, preferibilmente formulate attraverso mezzi democratici, per sostenerlo. Ma a livello più locale, ad esempio nelle nostre scuole e nelle nostre imprese, penso che abbiamo molto da imparare dai cacciatori-raccoglitori. Seguendo il modello del cacciatore-raccoglitore possiamo, credo, rimuovere la coercizione e istituire uno spirito di gioco in quasi tutti gli aspetti locali quotidiani delle nostre vite sociali, inclusa la nostra educazione e il nostro lavoro produttivo. Dirò molto di più su questo durante le prossime diverse puntate.

Come nota finale ti chiedo di immaginare come potrebbe essere diverso il mondo di oggi se quei "titani" dell'industria e della finanza – che credevano di essere al di sopra di noi e meritavano salari e bonus oltraggiosi e che erano così poco preoccupati per gli altri – era stato sottoposto nelle prime fasi della carriera alla modalità di livellamento cacciatore-raccoglitore. Che mondo diverso avremmo. Oggi quelle persone sono giustamente le cicatrici dell'umorismo ovunque, anche se è troppo tardi per rimediare al danno che hanno causato. Ma se manteniamo un tale umorismo e iniziamo ad applicarlo fin dai primi segni di arroganza, potremmo assistere a qualche miglioramento nel mondo degli affari del futuro.

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Riferimenti
[1] Peter Gray. Gioca come base per l'esistenza sociale di cacciatori-raccoglitori. American Journal of Play, 1, 476-522, 2009. Tutte le idee presentate in questo saggio sono elaborate in questo articolo accademico. Inoltre, alcune delle diciture specifiche nella sezione finale di questo saggio sono tratte dall'articolo.
[2] Colin Turnbull, The Forest People (1968), p 114.
[3] Elizabeth Marshall Thomas, The Old Way (2006), p 218.
[4] Richard B. Lee, "Riflessioni sul comunismo primitivo", in T. Ingold, D. Riches e J. Woodburn (a cura di), Hunters and Gatherers I (1988).
[5] Richard B. Lee, The Dobe Ju / 'hoansi, 3rd Edition (2003).