[Nota dell’autore: Quanto segue è uno schema di un discorso che ho tenuto il 26 gennaio 2018 alla Conferenza della Società per la Fenomenologia della Religione a Berkeley, California]
“[Fenomenologia] è faticosa come le opere di Balzac, Proust, Valery o Cezanne, a causa dello stesso tipo di attenzione e meraviglia, la stessa richiesta di consapevolezza, la stessa volontà di cogliere il significato del mondo o della storia come questo significato viene alla luce. ”
-M. Merleau-Ponty, “Fenomenologia della percezione”
Voglio suggerire che non solo è il senso di timore reverenziale o umiltà e meraviglia – avventura – un continuo vivere solidale al benessere delle vite individuali e collettive; è fondamentale per le principali religioni e potrebbe anche essere all’avanguardia di una nuova coscienza spirituale che Huston Smith definì un “umanesimo post-secolare” e chiamo “coscienza basata sull’avidità”. Questa coscienza sembra altamente compatibile con il cosiddetto Movimento “Nones” tra i nostri giovani, i ricercatori spirituali non allineati (non confessionale). È anche compatibile con lo spirito della scienza (vedere la citazione di Merleau-Ponty sopra). In effetti, la coscienza basata sulla meraviglia può essere vista come un modo di essere che espande e approfondisce molti approcci alla vita.
Innanzitutto, esaminiamo l’etimologia del “timore reverenziale”, quindi discuterò e fornirò citazioni dalle mie indagini fenomenologiche sull’impatto del timore reverenziale sulle vite individuali e collettive.
La sensibilità di soggezione sembra derivare dalle nostre prime reazioni ai misteri dell’esistenza e ha costituito la base per le religioni del mondo. Come dettagliatamente descritto nell’Idea del Santo di Rudolf Otto, il senso di timore reverenziale o quello che lui chiama il “numinoso” sembrava formare la nostra reazione primordiale alla natura, e si basava principalmente sul timore o su ciò che definiva “scoraggiante”. fu poi seguito da un senso di meraviglia rudimentale o da quello che chiamò “fascinazione” con quel “tremendo mistero” o scoraggiante qualità della natura. C’è qualche indizio che questo iniziale senso di timore reverenziale, dalle origini cinesi a quelle greche a quelle norvegesi, continuasse ad associarsi con lo scoraggiante, doloroso (agon) e pauroso (o ciò che i cinesi chiamavano il comando del “rispetto”) per il naturale mondo.
Fu solo intorno al 18 ° secolo e l’avvento degli scritti di Edmund Burke sul “sublime”, J. von Goethe, e più tardi James, Otto, Tillich, Buber, Heschel e altri che l’elemento di meraviglia e l’affascinante venne in piena fioritura. Così ora abbiamo sviluppato qualcosa di più vicino alla moderna definizione del dizionario di timore reverenziale come la “venuta di terrore, venerazione e meraviglia” o ciò che ho definito “umiltà e meraviglia, senso dell’avventura verso il vivere” per mano corta. Negli ultimi anni ci siamo effettivamente spostati dall’altra parte di questa dimensione paradossale, sottolineando solo le sue capacità di eccitare mentre dimentica le sue capacità di ansia e umiltà, che penso sia problematica. Per questo, distinguo (nello spirito del folklore giapponese) tra approcci “rapido bollire” e “lento sobbollire” a stupore che ho elaborato in un recente articolo su The Humanistic Psychologist (giugno 2017) intitolato “The Resurgence of Awe in Psychology: Promessa, speranza e pericoli. ”
Impressionante come dimensione interculturale imperativa contro Noi / Loro: Awe abbraccia i paradossi fondanti dei modi di vivere viventi contro unidimensionale, meccanico o meccanico. Awe riconosce l'”altro” sia in se stessi che in un altro, e addirittura celebra le possibilità in questa costruzione del ponte (vedi il mio recente libro “La spiritualità del timore: le sfide alla rivoluzione robotica”, in particolare la sezione sulle implicazioni interculturali di stupore). Vedi https://www.amazon.com/Spirituality-Awe-Kirk-J-Schneider/dp/1945949694
La paura è una barriera contro e può fornire un necessario contrappeso al robotismo e al modello di macchina o di efficienza per vivere. Sembra che ci sia bisogno di un certo disagio e ansia per vivere la vita piena.
Nota quindi il potenziale impatto del timore reverenziale sull’educazione dei figli, sull’educazione, sul setting lavorativo, sulle impostazioni religiose e spirituali e sulle impostazioni deliberative del governo in “La spiritualità del timore”. Vedi anche la mia discussione sulla spiritualità laica in “Rediscovery of Awe”, “Awakening per timore “e” La spiritualità di timore “.
Infine, considera la necessità di un esercito di facilitatori di profondità (un programma di lavori pubblici per stupore) equivalente a quello militare, per non perdere la nostra capacità di immaginazione, scoperta e creatività mentre interagiamo con la società informatizzata. Esplorare le “lenti del timore reverenziale” può darci uno strumento personale per integrare la necessità della società per l’esercito di facilitatori di profondità (vedi esempi di come questi approcci possono essere vissuti in “Risveglio per l’ammirazione” e “La spiritualità di timore”) .
