La paura di perdere è un fenomeno moderno nella nostra società. Abbiamo paura di non essere in grado di fare tutto. Ci sono due feste alle quali possiamo partecipare. Se ne scegliamo uno, cosa mancheremo all’altra? L’altra parte sarà migliore? Ci sono due grandi workshop che possiamo frequentare lo stesso giorno. Quale scegliamo? C’è qualcosa in questo modo di essere. Nella nostra ossessione di non voler mancare nulla, guidiamo continuamente la ruota del criceto cercando di fare tutto. Questo ha accelerato con l’era di Internet, che ci dà accesso a così tante altre opzioni. È travolgente. La popolarità dell’acronimo FOMO (Fear of Missing Out) dimostra questo punto.
Il dilemma deriva dall’acquisire nella narrativa collaborativa che il nostro valore e la soddisfazione della vita si basano sul non mancare nulla. Deriva dalla convinzione che il nostro valore e la nostra soddisfazione dipendono da quanti eventi andiamo, quanti amici abbiamo e così via. Il nostro valore diventa quantitativamente basato. Crediamo che ci sia qualcosa di sbagliato in noi se non abbiamo fatto tutto. Questo è un atteggiamento controproducente e un obiettivo impossibile. Ci sono un numero limitato di cose che possiamo fare e ci sono un eccesso di opzioni. Se neghiamo questa realtà, stiamo negando i nostri sani limiti. Siamo esseri umani finiti. Rifiutarsi di riconoscere questo in modo da poter ottenere la fantasia di farlo tutto porta all’ansia e alla depressione, intervallati da brevi momenti di soddisfazione quando sentiamo di aver fatto davvero tutto, per ora. Diventa difficile scoprire quale sia l’autentico livello di sufficienza per noi, momento per momento.
Se siamo in contatto con la nostra autenticità, mentre ci possono ancora essere sentimenti di delusione per ciò che ci è mancato, c’è una scelta consapevole. Non saremo vittime di tutte le scelte della vita che vengono da noi. Scegliamo la nostra vita, con tutte le scelte della vita che ci arrivano. Come direbbe il mio mentore Jim Bugental, “L’arte di vivere è l’arte della rinuncia”.
Che cosa significa sufficienza autentica? La sufficienza autentica sta entrando in contatto con il nostro senso soggettivo di ciò che è giusto per noi in termini del nostro benessere unico nel qui e ora. Si basa sul nostro senso interno di ciò che ci sostiene nella nostra vita qualitativamente. La nostra autenticità non è basata sul numero di amici che abbiamo o sul numero di eventi a cui partecipiamo. La nostra conoscenza interiore è la nostra bussola per fare delle scelte nel mondo. Senza quella bussola, siamo un pollo senza testa. Stiamo cogliendo la prossima esperienza che pensiamo possa farci stare bene. Non c’è un centro in questo orientamento. Invece c’è un senso di mancanza, non importa quanti amici abbiamo e quanti eventi partecipiamo.
Come scopriamo la nostra autenticità? Per arrivare alla nostra autenticità, dobbiamo andare verso l’interno, non verso l’esterno. Dobbiamo stare tranquilli e chiedere cosa è meglio per il nostro benessere in questo momento, quindi ascoltare ciò che emerge. Guarda se ciò che emerge si adatta. Risuona? Se non lo fa, continuiamo a fare quella domanda fino a quando non riceviamo una risonanza sentita nel nostro corpo. “Sì, è così.”
La nostra autenticità è sempre in divenire. È dinamico e cambia in base al contesto in quel particolare momento della nostra vita. Potremmo andare ad entrambi i concerti stasera o non potremmo andare a nessun concerto stasera. Ciò che è importante è sentire un senso interiore di correttezza su qualunque sia la nostra scelta. Quando andiamo verso l’interno e scopriamo cosa è vero per noi stessi, la paura di perderci scompare. Abbiamo un’ancora nel nostro processo decisionale. Quando non usiamo la nostra bussola interiore per guidarci nella nostra direzione esteriore, è come usare solo il lato destro del nostro corpo e ignorare il lato sinistro. Se fosse così, la nostra vita sarebbe molto più limitata e difficile. Allo stesso modo, se non andiamo verso l’interno e ascoltiamo il nostro centro intuitivo, stiamo ostacolando il nostro benessere mentale ed emotivo.
La nostra società sottolinea non perdere nulla. Usare le nostre risorse interne per guidarci nelle nostre scelte esterne richiede coraggio. Esiste una vulnerabilità nel cambiare questo orientamento al valore all’interno di noi stessi. Ci può essere una sfida a questo orientamento al valore degli altri. Se i nostri amici e la nostra comunità sono spinti dal timore di non voler mancare, saremo esclusi? I nostri amici penseranno meno di noi? La nostra connessione con gli altri sarà danneggiata?
Essere autentici non è per i deboli di cuore. Una possibilità è che scopriamo che siamo ancora apprezzati e apprezzati dai nostri amici e dalla nostra comunità. Potremmo avere un impatto su di loro per esaminare anche il loro orientamento al valore. Credo che questo sia il risultato più probabile. L’altro risultato, e questo è doloroso, è che avremo bisogno di trovare nuovi amici e comunità. Tuttavia, una volta fatto, credo che la nostra vita sarà migliore. Avremo amici e una comunità che non ci apprezza in base a ciò che abbiamo fatto e a ciò che faremo. Ci apprezzano perché scegliamo ciò che è meglio per noi e agiamo da quel luogo. Ci apprezzano per quello che siamo, non per quello che ci siamo persi.
