Ormai tutti hanno sentito dire che Marc Hauser, professore di psicologia ad Harvard, noto per il suo lavoro sulla cognizione nelle scimmie e sull'evoluzione della moralità, è stato indagato da Harvard per cattiva condotta scientifica. E nonostante l'ostruzionismo di Harvard, un articolo del Chronicle of Higher Education rivela che la sua cattiva condotta è andata ben oltre la mera archiviazione di documenti.
All'inizio, l'intera faccenda sembra sconcertante. Puoi capire perché un post-doc troppo ambizioso o un ricercatore anziano e così sfortunato potrebbe tentare di modificare la natura per realizzare i loro sogni, ma Hauser è uno scienziato ancora relativamente giovane e già famoso in tutto il mondo che sembrava essere all'inizio del suo gioco. Perché mai lo farebbe?
La risposta a questa domanda risulta essere la chiave per comprendere l'ultimo mezzo secolo delle scienze comportamentali e le forze che l'hanno guidata. Hauser era semplicemente una vittima di quelle forze. Ed ecco perché.
Per mezzo secolo, uno degli obiettivi principali delle scienze comportamentali è stato quello di mostrare che le differenze tra gli umani e gli altri animali sono in realtà molto meno di quanto sembrassero alle generazioni precedenti. Due potenti forze combinate per sostenere questo sforzo, uno biologico, uno ideologico. La forza biologica era la gradualità dell'evoluzione, che mutò impercettibilmente da una ragionevole regola generale in un dogma. Se l'evoluzione avviene sempre attraverso una serie di piccoli passi, allora non ci dovrebbero essere lacune significative tra le abilità delle specie correlate. Alla luce di questa convinzione, le enormi lacune apparenti nel linguaggio e nella cognizione tra gli umani e qualsiasi altra specie costituivano un acuto imbarazzo. Se uno potesse mostrare che quelle lacune erano solo apparenti, quell'imbarazzo sarebbe andato via.
La forza ideologica proveniva da un fronte vitale nelle guerre culturali. Dopo secoli passati a prestare il minimo servizio alla religione, la scienza iniziò a sentire i suoi muscoli. La scienza e la religione si muovevano pesantemente in modalità di combattimento completo. E l'altezza più cruciale da catturare era quella delle origini umane. La religione, o almeno la versione cristiana, sosteneva che gli umani fossero il prodotto unico di una divinità onnipotente e dotati (contrariamente agli animali) di anime immortali. Più la scienza potrebbe dimostrare che gli umani erano solo un altro animale, più l'influenza della religione si indebolirebbe.
Tutto ciò avveniva durante il periodo d'oro del determinismo genetico, del "gene egoista" di Richard Dawkins. Molti vedevano i geni come dittatori spietati, rafforzando le loro volontà irreversibili su tutte le forme di comportamento e sulla fisiologia. E questo è ciò che ha portato al grande errore degli scienziati comportamentali.
I geni agiscono sul comportamento e sulla fisiologia in modo completamente diverso. In fisiologia, i geni sono davvero potenti, determinando quanti arti un organismo avrà, di che tipo sarà, quanto sarà grande, con un'influenza relativamente lieve e ad azione lenta dall'ambiente. Il comportamento è diverso. È vero, è sostenuto dai geni, ma i geni non lo determinano, tranne forse nel più semplice degli organismi. Piuttosto, rendono potenzialmente disponibile un'ampia gamma di comportamenti (più complessa è la specie, più ampia è la gamma) da cui l'ambiente selezionerà il più adattivo. Ne consegue che mentre la fisiologia è cumulativa, il comportamento non lo è.
Quanto segue ti mostrerà cosa intendo. Prendi un organo fisiologico come l'occhio, che ha iniziato la vita come una cellula che distingue semplicemente la luce dall'oscurità, e poi progressivamente acquisito miglioramenti come la percezione della profondità e la discriminazione del colore (che è anche cresciuta gradualmente) fino a raggiungere la sofisticazione dell'occhio umano. In fisiologia, c'è un effetto cumulativo quando vengono incorporati nuovi bit e pezzi e un effetto a cricchetto che impedisce loro di perdersi.
Nel comportamento, non c'è nessuno dei due. Prendi un comportamento come la comunicazione. Se il comportamento fosse come la fisiologia, la comunicazione sarebbe stata come l'occhio. Organismi relativamente semplici avrebbero avuto solo una manciata di segnali. I segnali sarebbero aumentati di numero man mano che gli organismi diventavano più complessi. I sistemi di comunicazione avrebbero sviluppato mezzi per combinare i segnali per dare messaggi più complessi, fino a raggiungere la sofisticazione del linguaggio umano. Ma la vera immagine è molto diversa. Alcuni pesci hanno sistemi con tanti segnali quanti sono i primati. Nessun sistema ha nemmeno un centinaio di segnali. E in nessun sistema è possibile alcun tipo di combinazione significativa. Nessun effetto cumulativo, nessun cricchetto.
Ma Hauser e la maggior parte degli altri scienziati comportamentisti hanno trascurato questa differenza. Hanno visto il linguaggio, come l'occhio, come risultato della combinazione di molti componenti, e in questo avevano ragione. Ma pensavano che tutti o quasi tutti quei componenti, come i vari stadi dell'occhio, dovessero esistere degli umani preesistenti, cose come il riconoscimento di schemi (indispensabile per i bambini che acquisiscono gli schemi del linguaggio) che Hauser sosteneva di trovare tra i i top tamarini non possono aver avuto origine da nessuna parte se non nei genomi delle specie antecedenti. In altre parole, poiché ogni o quasi ogni aspetto del linguaggio doveva avere "precursori" di qualche tipo in altre specie, il compito della biologia era di cercarli.
Ma le ipotesi su cui si basava questo programma non erano necessariamente vere, come mostrano i recenti sviluppi della biologia. Evo-devo, il matrimonio tra biologia evolutiva e dello sviluppo, sta rivelando che i geni sono lontani da dittatori arbitrari, che molti sono pluripotenziali e che le interazioni tra geni, insieme ai cambiamenti nei tempi dei geni regolatori e innumerevoli altri fattori (molti dei quali epigenetici ), può dare risultati molto diversi. La teoria della costruzione di nicchia sta dimostrando che gli animali possono giocare un ruolo nella loro evoluzione. Possono iniziare a praticare nuovi comportamenti che vanno al di là di quello che gli animali sono stati specificamente programmati per fare, e che diventano essi stessi pressioni selettive, alterando il trucco genetico per supportare il nuovo comportamento.
Alla luce di questa conoscenza, diventa possibile una spiegazione abbastanza diversa delle origini del comportamento umano. Molte delle cose per le quali Hauser e la sua specie chiedono e cercano i "precursori" potrebbero essere state prodotte praticamente dal punto zero in una specie di scimmia comune o in giardino, il cui stile di vita richiedeva qualcosa di appena extra. E questo "piccolo extra" potrebbe a sua volta condurre alla lingua, e il linguaggio a sua volta potrebbe aver innescato la cascata di cambiamenti che portano all'esplosione cognitiva e comportamentale che caratterizza la nostra specie (per un resoconto di tale processo, vedi il mio ultimo libro, Linguetta di Adamo ).
In altre parole, Hauser cadde vittima di una visione dell'evoluzione che sarebbe presto diventata obsoleta. Credeva in quella visione e, come dice il vecchio adagio, credere è vedere. Quando sei sicuro che qualcosa deve essere lì, sei suscettibile di vederlo, se è davvero lì o no, e a qualsiasi costo per la tua carriera.
Avrebbe dovuto rendersi conto che "Se si sostiene che certi poteri, come l'autocoscienza, l'astrazione, ecc., Sono peculiari per l'uomo, può darsi che questi siano i risultati incidentali di altre facoltà intellettuali molto avanzate, e questi ancora sono principalmente il risultato del continuo uso di un linguaggio altamente sviluppato. "No, non l'ho detto. Darwin ha fatto – nel 1871. Ci vorrebbe la scienza del ventunesimo secolo per mostrare come e perché aveva ragione.