Non è iniziato con te: il mistero del trauma ereditario

Mark Wolynn è l'autore dell'affascinante nuovo libro. Non ha avuto inizio con te: come le forme ereditarie del trauma familiare chi siamo e come terminare il ciclo. Come direttore del Family Constellation Institute e dell'Istituto Hellinger della California del Nord, è specializzato nel lavorare con depressione, ansia, pensieri ossessivi, paure, disordini di panico, autolesionismo, dolore cronico e sintomi e condizioni persistenti. Wolynn, che è anche un poeta pubblicato, tiene lezioni e conduce seminari presso centri medici e di insegnamento diversi come l'Università di Pittsburgh, l'Istituto Psichiatrico Occidentale, il Centro Kripalu per lo Yoga e la Salute, il Centro Aperto di New York, l'Omega Institute e l'Institute of Integral della California studi. Mi ha parlato del mistero del trauma ereditato e degli strumenti innovativi che usa per aiutare le persone a guarire dal dolore psicologico che non è iniziato con loro.

Mark Matousek: Molti dei tuoi lettori saranno sorpresi di apprendere che il trauma può essere ereditato da parenti che non abbiamo mai incontrato.

Mark Wolynn: molti di noi vanno in giro con sintomi traumatici che non possiamo spiegare. Che siano improvvisi o cronici, abbiamo ansie, depressioni o pensieri ossessivi che non abbiamo mai raggiunto. Non pensiamo mai di collegare il nostro problema personale a quello che è successo ai nostri genitori o nonni. Ora stiamo imparando che i traumi vissuti dalle generazioni precedenti possono essere biologicamente ereditati e penso che sia sorprendente per molte persone.

Solitamente si tratta di traumi che sono stati ignorati o non sono mai stati risolti per creare problemi. Quelli di cui nessuno parla. La buona notizia è che una volta creati questi collegamenti, possiamo interrompere il ciclo. La cattiva notizia è che se non creiamo i link, andiamo avanti con qualcosa di cui non siamo mai arrivati ​​alla fonte.

MM: Come possono sapere le persone se il trauma che stanno vivendo è ereditato? Quali sono alcuni dei segni?

MW: Uno dei segni più evidenti è che possiamo sperimentare un improvviso inizio di ansia o paura quando raggiungiamo una certa età o raggiungiamo un determinato traguardo. È come se ci fosse una sveglia ancestrale dentro di noi che inizia a squillare. Per esempio, una volta ho lavorato con una donna che è diventata consumata dall'ansia non appena è diventata madre. Non aveva ansia prima, ma come una nuova madre, lo ha fatto. Quando le ho fatto alcune delle domande che ho delineato nel mio libro, mi ha detto che aveva una terribile paura di danneggiare il suo bambino.

Le ho chiesto se qualcuno nella sua famiglia avesse mai fatto del male a un bambino e dopo aver riflettuto su questo, ha detto: "Quando mia nonna era una giovane madre, ha acceso una candela che ha infiammato le tende. Il fuoco si diffuse in tutta la casa, non riuscì a far uscire il suo neonato e il piccolo morì. Alla nostra famiglia non è mai stato permesso di parlarne. "E in quel momento, ha fatto il collegamento che aveva ereditato dall'esperienza di sua nonna nel suo corpo, permettendoci di prendere i provvedimenti per aiutarla a guarire.

Ci sono anche casi in cui siamo nati con traumi ereditari. Potremmo avere una depressione che dura tutta la vita che sembra nostra ma non nostra. Non pensiamo mai di disimballarlo. Non pensiamo mai di separarlo da noi. Biologicamente, quando il trauma si svolge in una famiglia, può influenzare i geni per generazioni.

MM: Come iniziamo a rompere il ciclo?

MW: Innanzitutto, creiamo il collegamento che collega il nostro problema alla sua radice, spesso a un trauma nella nostra storia familiare. Quindi dobbiamo avere un'esperienza abbastanza potente da scavalcare la vecchia risposta al trauma che vive in così tanti di noi. Quindi pratichiamo i nuovi sentimenti di questa esperienza. L'idea è di sottrarre la trazione al ciclo di trauma altamente efficiente che ci tiene in uno stato di sofferenza e coinvolgere altre aree del cervello. Nel libro, insegno a come farlo in un modo nuovo, in modo che i nuovi percorsi neurali vengano stabiliti nel cervello, così il nostro cervello può cambiare.

MM: Sono interessato al problema delle storie ereditate. Lavori con la narrativa? Le persone si raccontano da chi vengono, chi sono e cosa possono aspettarsi da soli?

MW: Ascolto la storia sotto la storia usando il mio Approccio Linguistico di base. Le parole caricate emotivamente che le persone usano per descrivere le loro paure e sintomi sono come una briciola di pane che può riportarci a eventi traumatici nella loro storia familiare. Una volta ho lavorato con una donna di ventiquattro anni che le tagliava le braccia, le gambe e l'addome così profondamente che spesso doveva essere ricoverata in ospedale perché lei avrebbe perso enormi quantità di sangue.

Le ho chiesto cosa pensava prima di tagliare e lei ha detto: "Merito di morire". Sto guardando questa giovane donna, la cui vita è appena iniziata e mi sto chiedendo cosa avrebbe potuto fare per sentirsi in quel modo. Le ho chiesto se avesse ferito qualcuno o se avesse lasciato qualcuno e si fosse suicidato. Ha detto, "Nulla di tutto questo." Ma ho riconosciuto due storie: sia una donna che si ferisce sia una donna che sentiva di meritare di morire.

La sua infanzia e il suo rapporto con i suoi genitori sembravano essere felici e senza incidenti. Poi abbiamo approfondito la storia della famiglia. I suoi nonni da parte di suo padre erano in auto e la nonna – un alcolizzato – guidava ubriaca con il nonno sul sedile del passeggero. La nonna ha colpito un palo del telefono e il nonno ha attraversato il parabrezza. È stato lacerato dal vetro e ha dissanguato prima che potesse arrivare un'ambulanza. Nel momento in cui mi raccontava questa storia, il collegamento era comprensibile. Si era collegata a suo nonno attraverso il taglio e il sanguinamento. Allo stesso tempo, sembrava punire se stessa per ciò che sua nonna aveva fatto. Fu la nonna a sentire che meritava di morire.

Quella era storia familiare di cui nessuno avrebbe parlato. Suo padre aveva solo dodici anni quando è successo l'incidente. Non perdonò mai sua madre che continuava a bere ed era morto quando aveva vent'anni. Il mio cliente non poteva parlare a suo padre della storia, quindi divenne qualcosa che recitò sia visceralmente sia fisicamente attraverso il suo linguaggio e le sue azioni.

MM: E una volta fatta questa connessione, il trauma è cambiato?

MW: Sì, ha smesso di tagliare. In realtà le ho chiesto di portare suo padre nella sessione e l'ho fatta sedere di lato e guardarmi lavorare con lui. Era in grado di accedere alle emozioni che gli erano mancate, l'amore per suo padre e sua madre e raggiungere un posto di comprensione. Questo è successo solo quando siamo stati in grado di parlare attraverso la storia che ha istituito l'alcolismo di sua madre.

Spesso, è un evento traumatico che ostacola la nostra relazione con i nostri genitori. Invece di sentire che ciò che hanno fatto per noi è personale, possiamo guardare alla loro storia e vedere i traumi che spiegano perché potrebbero essere stati lontani o bevuti o freddi nei nostri confronti.

MM: Mi sembra che mentre creiamo questi legami con i nostri genitori e i nostri nonni, aumenta la nostra compassione per loro nel processo. È la tua esperienza?

MW: È esattamente giusto. Se riusciamo a creare il collegamento e poi a guardare il trauma che ha influenzato il loro comportamento, otteniamo una comprensione e questo ci porta alla compassione. La compassione allarga quella lente per darci quella connessione o pace che ci è mancata.

MM: Ma la compassione è diversa dalla razionalizzazione. Se un cieco calpesta il piede fa ancora male, quindi capire da dove provenivano i nostri genitori non significa negare il nostro dolore .

MW: No, non nega il dolore o scusa il comportamento, ma nella nuova comprensione arriviamo al punto di poter dire "Non era personale".

MM: Come entri nell'esperienza incarnata di riconoscere il dolore nel trauma e di liberarlo?

MW: utilizzo un numero di strumenti. Ti racconterò una storia sulla donna di sessant'anni con una vita di depressione che si è spostata dall'avere un cuore chiuso a una profonda compassione in una sola sessione. Era stata sposata più volte e lasciato un pasticcio di relazioni interrotte intorno a lei. Quando le ho chiesto cosa è successo nella sua famiglia, mi ha raccontato la storia che conosceva abbastanza bene.

Sua madre ha avuto un bambino un anno prima che nascesse. Durante l'allattamento, sua madre si addormentò, rotolò e soffocò il bambino. Incapace di far fronte al trauma, sua madre e suo padre decisero di avere un altro bambino subito, e rimasero rapidamente incinte per alleviare il loro dolore. Quel trauma, tuttavia, ha profondamente colpito la nuova gravidanza. Probabilmente sua madre si sentiva una persona orribile che non meritava di essere madre. Probabilmente aveva anche la paura inconscia di nuocere o addirittura uccidere il nuovo bambino.

Quindi il mio cliente sta gestendo nel grembo di una madre che era in conflitto tra il volerla e la paura di farle del male. Questi elementi avrebbero influito sulla capacità della madre di sintonizzarsi con il bambino dentro di lei, creando una rottura nel legame tra la mia cliente e sua madre. Di conseguenza, la mia cliente non ha mai avuto una buona relazione con sua madre, descrivendola come fredda, distaccata e distante.

E così rimase per sessant'anni, fino a quando non le feci mettere su un paio di impronte di gommapiuma come sua madre, il cui nome era Evelyn. Dissi: "Evelyn, hai tua figlia qui seduta sulla sedia di fronte a te." Poi allungai la mano e misi un paio di piccolissime orme per bambini sul pavimento, e tutto ciò che Evelyn poté fare fu fissare le impronte del bambino . "Evelyn," dissi, "Riesci a vedere tua figlia sulla sedia?"

Ha detto, "No, non posso." In quel momento, il mio cliente ha avuto un'esperienza viscerale di sentire ciò che sua madre deve aver sentito. "Non riesco a vedere mia figlia, tutto quello che riesco a vedere è quel bambino e mi sento così orribile e colpevole." Non appena ha lasciato le orme, ha afferrato la borsetta e ha iniziato a correre fuori dall'ufficio. "Dove stai andando?" Ho chiesto. "Devo tornare a casa," disse. Mia madre ha ottantacinque anni. Non c'è rimasto molto tempo e non le ho mai detto 'Ti amo'. "

MM: È potente –

MW: Il cliente, in piedi come sua madre, poteva finalmente sentire che non era mai stato personale. La piena attenzione di sua madre era stata consumata dal senso di colpa e dal dolore di uccidere accidentalmente il suo bambino. Quindi, naturalmente, sentire sua madre fredda, distaccata e distante sarebbe l'esperienza del mio cliente. La sua nuova comprensione ha generato la sua compassione. Non negava il suo dolore, ma le dava un contesto per comprenderlo e quindi un contesto più profondo per trovare sentimenti che non aveva mai dissotterrato. Ciò ha creato sia il suo desiderio di essere amato da sua madre e il suo desiderio di amare sua madre.

MM: Quindi rompi la catena e la sequenza degli eventi e rompi la schiavitù con quel trauma passato.

MW: corretto. Il mio desiderio quando qualcuno entra nel mio ufficio o nel seminario che sto conducendo è quello di farli uscire dalla trance della storia che hanno trasportato, spesso per un tempo molto lungo. Ma nella trance della nostra storia, non siamo andati agli strati più profondi. Gli strati più profondi sono quando possiamo vedere cosa è successo dietro il comportamento dei nostri genitori e di altri membri della famiglia. Quando possiamo entrare nella loro storia, possiamo vedere che l'immagine che abbiamo trattenuto è incompleta perché manca un pezzo essenziale della verità. Non è che nostra madre non ci amasse, è che nostra madre non poteva amarci. Non è che nostro padre non ci volesse, è che non poteva essere presente.

Ancora una volta, l'ampliamento dell'obiettivo ci mostra che le immagini che trasportiamo possono essere autolimitanti. Queste immagini in realtà creano un modello per come la nostra vita continuerà. Sono molto efficaci, perché otteniamo più di ciò che crediamo di ottenere. Ma quando possiamo iniziare a guardare in un modo più profondo, vediamo che i traumi sono storie che dobbiamo esplorare. Ciò che rifiutiamo nei nostri genitori può riemergere in noi, nelle nostre vite. Quindi, se qualcosa può immunizzarci dal ripetere gli schemi del passato, sta guarendo la nostra relazione con loro.

MM: E se sono morti, possiamo ancora guarire quella relazione?

MW: Sì, e nel mio libro descrivo come possiamo guarire con i nostri genitori quando sono morti. Ci sono molti strumenti per farlo. Accendere una candela, posizionare una foto dietro al letto e dire una certa frase. Avere una conversazione, ascoltare una conversazione. In effetti, parte della nuova scienza ora ci dice quando visualizziamo un'azione o una conversazione, le stesse regioni del cervello, gli stessi neuroni, si attivano come se effettivamente la vivessimo.

MM: E cosa fa una persona se lui o lei non sa nulla dei genitori biologici, non conosce le storie di famiglia, eppure ha ereditato certi traumi?

MW: Questa è una buona domanda. La storia del trauma vive nel nostro linguaggio del corpo e nel nostro linguaggio verbale. Nel mio libro, insegno ai clienti a diventare detective della loro storia familiare e come costruire una mappa della lingua di base. Faccio alcune domande in un certo modo e quando colleghiamo un numero sufficiente di punti, verrà visualizzata una storia. Quindi, anche se non abbiamo ascoltato la storia, possiamo quasi supporre cosa è successo. Se alcuni comportamenti non sono localizzabili nella nostra prima infanzia o nelle storie che conosciamo, probabilmente si riferiscono a una storia che vive nella nostra storia familiare. Trovo sempre che se ignoriamo il passato, può tornare a perseguitarci. Se lo esploriamo, non dobbiamo ripeterlo. Possiamo rompere questi schemi distruttivi.