Oscurità dell'utero

Nelle ultime settimane e mesi, ho sentito da molte persone le loro paure profonde e il loro cuore spezzato per il nostro mondo. C'è una tale enormità di sofferenza in tutto il mondo: disastri naturali, oppressione sociale e genocidio, instabilità politica e disordini.

Mentre leggo queste e-mail, mi viene in mente un discorso che ho sentito quando l'attivista Valarie Kaur pone la domanda "E se questi tempi non sono l'oscurità della tomba, ma sono l'oscurità del grembo?"

Fonte: StockSnap / Pixabay

Il bozzolo della sofferenza

C'è potere e potenziale in un tempo di oscurità. Possiamo vedere attraverso l'evoluzione che un grande stress richiede un adattamento. Può evolvere noi. Ogni volta che c'è una forte sofferenza, possiamo percepire, in un modo profondo e intuitivo, che c'è un altro lato. Nelle nostre vite, possiamo ricordare come il dolore più difficile, sia che si tratti di un divorzio o di una biopsia che si è rivelata maligna o la perdita di qualcuno caro, ci ha spesso aperto a una maggiore comprensione di ciò che veramente amiamo. Attraverso la sofferenza, abbiamo trovato un nuovo livello di resilienza o percepito veramente i misteri di questo mondo morente vivente.

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Naturalmente, abbiamo anche visto come la sofferenza non porti sempre un nuovo giorno. Sappiamo come possiamo rimanere intrappolati nella miseria della dipendenza o della depressione e stare in quella prigione. Una delle mie metafore preferite per sofferenza e trasformazione è quella di un bozzolo. Se il bruco in un bozzolo non continua a svilupparsi, la pressione delle dimensioni stesse del bozzolo crea sofferenza. Come il bruco, siamo destinati a continuare ad evolversi.

Quattro pratiche per la trasformazione e la libertà

In tempi di grande difficoltà, ci sono quattro modi chiave per prestare attenzione, sia che si tratti della nostra vita personale o della nostra società più ampia, che possa consentire alla sofferenza di essere trasformativa.

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1. Non credere ai pensieri che creano separazione.

Quando stiamo soffrendo, stiamo credendo a qualcosa che non è vero. In una discussione con la realtà, perderemo sempre. Quando sorgono il giudizio e la colpa, possiamo sfidare i pensieri che vengono con loro. Un insegnante usa la frase "vero ma non vero". I pensieri sono reali, come lo sono i sentimenti che suscitano, ma sono veramente veri? Potresti chiederti: cosa sto credendo in questo momento? È vero? Potrebbe essere vero, ma non vero?

2. Senti i tuoi sentimenti e impara a rimanere.

Le nostre emozioni sono intelligenti. Abbiamo bisogno di loro. Ognuno, se ascoltiamo, ha un messaggio per noi. La rabbia ci dice che c'è un ostacolo a ciò che conta veramente nelle nostre vite. La paura ci avvisa di un pericolo imminente. Il dolore ci ricorda di prestare attenzione al dolore e al vuoto che proviamo dopo una perdita. Le emozioni ci informano dei nostri bisogni insoddisfatti. Quando ci appoggiamo e portiamo una presenza gentile e premurosa ai nostri sentimenti piuttosto che scappare, scopriamo che la consapevolezza e lo spazio che è abbastanza grande li trattengono. E c'è un dono profondo in questo. Da quella presenza, possiamo rispondere con maggiore intelligenza e creatività a ciò che sta accadendo nelle nostre vite.

3. Rivolgiti all'amore.

Il nostro condizionamento primitivo è percepirci come separati. Come organismo separato, cerchiamo di controllare, afferrare l'amore o spaventare gli altri. Ci fissiamo su ciò che è sbagliato piuttosto che sulla possibilità di una connessione amorevole. Può sembrare vulnerabile e rischioso cogliere l'opportunità di rivolgersi all'amore in modo aperto e indifeso e lasciare che la luce e il calore ci lavino davvero attraverso di noi. Ci rivolgiamo all'amore ricordando ciò che amiamo; miei cari, questa terra vivente, bontà, gentilezza. E ci rivolgiamo all'amore portando direttamente la nostra presenza, la nostra realtà e la tenerezza in una relazione con un altro essere. Questa esperienza di connessione disfa il nostro condizionamento e libera i nostri cuori.

4. Agisci dall'amore.

Il Dalai Lama insegna: "Questa non è un'età in cui è sufficiente la semplice crescita personale e lo sviluppo o la fede o la meditazione. Questi devono inevitabilmente essere bilanciati da un impegno sociale attivo, azioni compassionevoli. Nessuno può farcela da solo. Abbiamo bisogno l'uno dell'altro per diventare illuminati. Abbiamo bisogno l'uno dell'altro per la realizzazione spirituale. " ¹

Mentre ricordiamo la connessione, è naturale agire dai nostri cuori. Impegnandosi da un luogo di profonde declinazioni di cura, le tendenze più regressive verso l'ossessione di renderci più a nostro agio, o provarci, o cercare approvazione. Ci può essere una profonda guarigione e libertà quando passiamo dall'egocentrismo al servizio.

Una preghiera per il nostro mondo

Ognuna di queste pratiche – sfidare i pensieri che creano separazione, imparare a stare con i nostri sentimenti, volgersi intenzionalmente verso l'amore nelle nostre vite, impegnarsi da un luogo di cura – deve essere esplorata interiormente e con gli altri affinché gli effetti si trasformino veramente in il mondo attorno a noi. In definitiva, ho fiducia che tutto ciò che ci accade possa essere parte di ciò che ci sveglia. Possiamo fidarci di questo, se sappiamo come essere in una relazione con la nostra vita, qualsiasi luogo di sofferenza può essere trasformativo e può essere l'oscurità dell'utero. Nel Buddhismo, questo è catturato nella preghiera del Bodhisattva, un essere che si sta risvegliando: Possa ciò che sorge serve al risveglio di questo cuore.

Mentre navighiamo nelle difficoltà del nostro mondo – percependo la bellezza, il mistero e il disordine, il dolore e il dolore – possiamo sentire, nel nostro cuore, questa preghiera per tutti gli esseri:

Che qualunque oscurità ci sia – le tendenze regressive, la cattiveria, la sofferenza, la sofferenza – servono come un risveglio. Possa questa essere l'oscurità del grembo. Possa esserci una rinascita in un mondo pieno di compassione.

Tratto da: Darkness of the Womb – Quattro passaggi chiave per trasformare la sofferenza . Un discorso presentato da Tara Brach il 25 gennaio 2017. Ascolta qui