Paradigmi persi, realtà trovata

È tempo di riconoscere che non siamo al centro del cosmo.

Una delle credenze umane più persistenti sulla nostra stessa importanza è la nozione che siamo così importanti, così centrali per il cosmo, che tutto ruota essenzialmente attorno a noi stessi, così come era solito accettare che le stelle e i pianeti ruotano attorno a una Terra centrale . Non più – ed è più che tempo per gli esseri umani (cioè ognuno di noi) per accettare che anche noi non siamo centrali, ma siamo una parte molto piccola della vita.

La morte, come insistono gli esistenzialisti a sottolineare, rende la vita assurda. L’unica cosa più assurda è negare l’assurdità, rimanere bloccati in una vita senza senso, riconoscere l’assenza di significato solo vagamente, se non del tutto, fingere che Mamma o Papà, Geova, Allah o Brahma abbiano tutto pianificato, solo per noi, perché siamo così fondamentali per, beh, tutto!

Nel suo celebre e influente libro The Natural Theology (1803), William Paley scrisse quanto segue sulla beneficenza cosmica e sulla centralità della specie:

“I cardini nelle ali di un earwig, e le articolazioni delle sue antenne, sono altamente battute, come se il Creatore non avesse avuto nient’altro da finire. Non vediamo segni di diminuzione delle cure mediante la moltiplicazione degli oggetti o la distrazione del pensiero per varietà. Non abbiamo motivo di temere, quindi, di essere dimenticati, trascurati o trascurati. ”

Qualche decennio prima, Thomas Jefferson (1785) aveva reagito come segue alla scoperta delle ossa di mammut: “Tale è l’economia della natura, che nessuna istanza può essere prodotta da lei avendo permesso a una sola razza di animali di estinguersi.” morale? Non perdere la testa, compagni di esseri umani. Proprio come ci sono trenta diverse specie di pidocchi che fanno la loro casa nelle piume di una singola specie di pappagallo amazzonico, ognuno di essi senza dubbio messo lì con l’Homo sapiens in mente, possiamo essere sicuri che la nostra esistenza è così importante che non avremmo mai essere ignorato o abbandonato (Gli esseri umani ospitano tre specie diverse: pidocchi, pidocchi del corpo e pidocchi pubici.Se anche questo dovrebbe essere visto come un’indicazione della benevolenza divina (cioè, che abbiamo solo tre), è un giudizio personale.)

Un abile paleontologo dilettante, Jefferson, restò convinto che ci dovessero essere dei mammut che gironzolavano da qualche parte nelle inesplorate regioni artiche; allo stesso modo con i giganteschi bradipi di terra le cui ossa erano state scoperte in Virginia, e che causò costernazione ai contemporanei di Jefferson.

Nel suo famoso discorso sui diversi tipi di causalità, Aristotele distinse, tra le altre cose, tra cause “definitive” ed “efficienti”, il primo essendo il fine o lo scopo di qualcosa, e il secondo, il meccanismo immediato responsabile. Il biologo evolutivo Douglas Futuyma ha quindi fatto riferimento alla “sufficienza delle cause efficienti”. In altre parole, dal momento che Darwin non è più utile chiedere “Perché è stata creata una specie particolare?” Non è scientificamente produttivo presumere che l’enorme panoplia di milioni di specie – incluso ogni oscuro microrganismo del suolo e ogni parassita in ogni pesce d’alto mare – esiste per quanto riguarda e in qualche modo a causa degli esseri umani. Allo stesso modo, non è più utile supporre che noi, come individui, siamo anche il centro dell’universo. Le cause efficienti, i fattori materiali che generano un risultato particolare (ovvero il funzionamento di cause ed effetti) sono sufficienti.

“Non troviamo tracce di un inizio”, scrisse il geologo pioniere James Hutton, nel 1788, “nessuna prospettiva di una fine”. Per alcuni, la prospettiva è confortante; per gli altri, desolante, se non terrificante. Pascal, guardando allo stesso modo in una vastità priva di significato o scopo umano, scrisse che “il silenzio di questi spazi infiniti mi spaventa”.

Certo, forse mi sbaglio, e anche Hutton, e anche Darwin, così come Copernico. Forse ognuno di noi è davvero centrale in qualche disegno cosmico. Molte persone sostengono di avere una relazione personale con Dio; per quel che ne so, forse Dio ricambia, adattando la sua grazia a ogni individuo, orchestrando ogni passero cadente e concedendo a ogni essere umano il grado di importanza che così tanti bramano. Forse abbiamo un ruolo da svolgere, e forse – come molte persone in difficoltà amano assicurarsi – non saranno mai date più di quanto siano in grado di sopportare. Forse non siamo le balene di Magrath, dopo tutto, sprofondare senza senso in un’atmosfera straniera, destinato a cadere. E forse, anche adesso, in una terra ancora sconosciuta, ci sono dei mastodonti moderni, che cavalcano gioiosamente con bradipi giganti e il loro genere, testimonianza dell’ininterrotta preoccupazione di una divinità o almeno, un disegno naturale, che rimane dedicato a tutte le creature- soprattutto, ovviamente, noi stessi.

Ma non contarci.

Saremmo ben consigliati di affrontare questi e altri paradigmi persi … o che devono essere persi, se vogliamo veramente trovarci.

David P. Barash è professore emerito di psicologia all’Università di Washington. Il suo libro più recente è Through a Glass Brightly: usare la scienza per vedere le nostre specie come realmente siamo (2018, Oxford University Press).