Perché la teoria di auto-attualizzazione di Maslow non è abbastanza giusta

Avere tutti i bisogni soddisfatti e vivere con poca sofferenza può soffocare la crescita.

Fonte: Mongkol Keawcumsan | Tempo di sognare

Dagli anni ’50, gli studenti universitari hanno studiato le speculazioni psicologiche di Abraham Maslow, hanno assorbito le idee di “auto-realizzazione” e probabilmente hanno inalato il messaggio come vero a causa degli sforzi nel memorizzare la gerarchia e nel tentativo di superare gli esami di medio termine. L’essenza della sua storia, descritta in dettaglio nel suo libro del 1954, Motivation and Personality , è questa: le persone sono motivate a perseguire esigenze diverse in diversi punti del loro sviluppo. Il problema fondamentale è quello che chiama il fisiologico, nel quale devono essere soddisfatti i propri bisogni di sopravvivenza. Il secondo problema riguarda le esigenze di sicurezza. Questi possono assumere la forma del sano attaccamento di un bambino alla madre, avere abbastanza soldi in banca per essere sicuri e avere un certo grado di salute fisica. L’appartenenza sociale è successiva, caratterizzata da un bisogno di armonia nella propria famiglia, amicizie e relazioni interpersonali. La pace nel proprio ambiente è la chiave. Il quarto punto della piramide è il bisogno di essere stimati, di essere riconosciuti dagli altri e di avere il proprio ego non minacciato dalla mancanza di rispetto o da una ingiusta mancanza di riconoscimento. La parte superiore della gerarchia, resa possibile solo se gli altri problemi motivazionali sono soddisfatti e controllati, è l’autorealizzazione. Ciò include la necessità di essere creativi, spontanei e di cercare di essere il proprio sé migliore. Una persona ora è libera di raggiungere i propri desideri dichiarati. Un atleta è libero di essere il migliore della squadra, un genitore è libero di diventare il miglior genitore dei bambini, la persona che pensa al business è libera di costruire l’azienda basandosi sulla visione di ciò che questa azienda dovrebbe essere. Più tardi nella sua carriera, Maslow discusse un sesto punto nella gerarchia: la trascendenza, in cui il dono di sé è fondamentale. Ciò include la ricerca per conoscere la dimensione spirituale della vita sulla terra e oltre.

Come sottolinea il filosofo Leonard Geller, l’impulso per questi bisogni di crescita risiede nella persona (“The Failure of Self-Actualization Theory”, 1982). È la persona che si impegna per una maggiore padronanza di ogni bisogno. D’altra parte, quando i bisogni sono frustrati, è l’ambiente che è la colpa perché le circostanze e le altre persone sono ciò che blocca la persona in via di sviluppo, creando ciò che viene chiamato “bisogni di deficit” o la motivazione ad essere liberi dalla frustrazione o perfino odio. Il deficit ha bisogno, in altre parole, di essere nelle mani di altre persone, non all’interno della persona in via di sviluppo. Tuttavia, anche quando i bisogni di deficit sono soddisfatti (superando la fame o il salario basso, per esempio), molte persone, specialmente in Occidente, soffrono di “anomia, alienazione, noia, apatia, rassegnazione, cinismo, assenza di gioia, insensatezza e disperazione” (Geller, 1982, p.64).

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È sorprendente per la teoria di Maslow che i paesi del Primo mondo, dove sono soddisfatte le necessità di base di così tante persone, sperimentino tassi di divorzio molto più alti. All’interno degli Stati Uniti, sono quelli con più soldi e una situazione economica più stabile che hanno tassi di suicidio più alti rispetto a quelli degli strati socio-economici inferiori. Inoltre, si stima che il tasso di suicidi sia due volte più alto nel Caucaso rispetto alle comunità minoritarie negli Stati Uniti. Il narcisismo sta crescendo in Occidente, dove i bisogni di base sono più ovviamente soddisfatti (Twenge & Campbell, 2010). La mancanza di trascendenza o l’abbandono della fede religiosa è particolarmente evidente in Europa, un’area mondiale con un alto tenore di vita. “Il grande declino” nel sentimento religioso (partecipazione ai servizi di culto, appartenenza a organizzazioni religiose, preghiere e sentimenti di religiosità) all’interno degli Stati Uniti è ripida dal 1952 al 2012.

Si potrebbe pensare che accadrebbe esattamente il contrario se la storia di sviluppo di Maslow fosse valida, compresi matrimoni pacifici, meno disperazione, protesa verso gli altri e trascendenza all’interno di culture e strati socio-economici in cui sono soddisfatti i bisogni fisiologici e di sicurezza. Le persone ben nutrite con i soldi in banca e le pacche sulle spalle, in teoria, dovrebbero sforzarsi di più per la creatività, l’altruismo, l’auto-trascendenza e il servizio agli altri che lottano con questi bisogni.

Dato che così tante persone in Occidente (e non nelle classi sociali inferiori) con bisogni di base incontrati sono ancora annoiate, autorizzate, frustrate, disperate e non necessariamente alla ricerca della trascendenza, forse c’è bisogno di ripensare il modello di Maslow di esigenze. Vorrei suggerire quanto segue:

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Fonte: disegni di KuanShu

Le sfide della vita, quando si presentano sotto forma di ingiustizie da altre persone, possono soffocare la crescita, come suggerisce Maslow. Tuttavia, la sofferenza che deriva dalle ingiustizie altrui può essere un segnale per affrontare internamente gli ** effetti ** delle ingiustizie traumatiche. Quando uno ha trattato ingiustamente soffre e poi sperimenta profondi risentimenti, odio, scoraggiamento, ansia, depressione e tutto ciò che può ostacolare lo sviluppo, la persona sofferente – internamente – può rispondere con: 1) trovare un significato nella sofferenza; 2) perdonare coloro che hanno causato la sofferenza; e 3) con coraggio, sopportare il dolore della sofferenza in modo che non venga trasmesso agli altri in deliberata crudeltà attraverso lo spostamento, false accuse attraverso la proiezione o in qualsiasi altro modo. I traumi esterni e la sofferenza risultante, quindi, diventano cause per la crescita umana.

Forse questa sofferenza, quando viene e viene usata internamente per la crescita, è una parte necessaria dell’avanzamento nella maturità che Maslow descrisse prima come auto-attualizzante e auto-trascendente. Per non essere frainteso, non sto sostenendo che la gente esca e cerchi ** la sofferenza. Invece, sto suggerendo che quando le persone soffrono, poiché i loro bisogni di deficit non vengono soddisfatti, hanno il potenziale per sviluppare un senso delle virtù dell’umiltà (che può portare alla trascendenza), il coraggio (che può portare a una ricerca di giustizia per sé e per gli altri), il perdono (che può portare a una ricerca per aiutare gli altri), e quindi occuparsi in realtà degli altri (il che può portare a una ricerca per servire gli altri in modo che abbiano una possibilità di crescere). In altre parole, non è solo l’ambiente che vanifica la crescita umana, ma anche le nostre ** reazioni interne alle sfide ambientali. ** Il modo in cui rispondiamo alla sofferenza, internamente e non solo comportamentalmente, può fare la differenza nelle nostre vite .

Questa idea è in netto contrasto con Maslow in due modi. Innanzitutto, come discusso sopra, le sfide ambientali e la sofferenza che ne deriva non sono le chiavi per arrestare la crescita come una persona, ma la nostra ** risposta interna a quella sofferenza ** in definitiva è più importante. In secondo luogo, quando sono soddisfatti i bisogni di base e ci sono poche sfide ambientali che producono sofferenza, la crescita verso la trascendenza può fermarsi. Una pancia piena, una comoda poltrona da salotto e la propria squadra sportiva preferita che giocano sulla grande TV a schermo piatto potrebbero non essere l’impulso alla vera crescita nel trascendere il sé verso la ricerca della verità, della bontà e della bellezza, ma piuttosto di modello di “passare le patatine e il resto del mondo essere ignorato!” C’è bisogno di amare quando ci si sente così soddisfatti? C’è bisogno di vedere se c’è un Dio se i bisogni fisici di qualcuno sono quasi pienamente soddisfatti? C’è bisogno di non continuare a dominare gli altri quando il sentiero è aperto a dominare così tanto, soprattutto se ci si sente stimati nel dominio?

Una sequenza riveduta della gerarchia della crescita può essere simile a questa:

In primo luogo, i bisogni di base sono soddisfatti in modo tale che uno non stia morendo di fame, come descrive Maslow. Tuttavia, non c’è bisogno di una ricerca di ** padronanza ** qui, in modo che uno non sia bloccato nel cercare sempre di più … e più delle basi.

Secondo, uno ha un certo grado di sicurezza, come descrive Maslow. Ancora una volta, la temperanza è necessaria in modo che la ricerca di padronanza non includa, come fini a se stessi, la ricerca della casa o del conto bancario sempre più grande. Altro non è sempre migliore nel senso che si sta sviluppando verso un’umanità più avanzata.

Terzo, si impara ad essere civile e rispettoso alla luce delle norme esistenti. Uno ha un senso di appartenenza, come descrive Maslow. Questo può essere esteso oltre Maslow per includere l’assistenza agli altri nell’esperienza di appartenenza. La ricerca di appartenenza non deve centrarsi solo sul sé. Questo, quindi, sarebbe importante passare al passaggio successivo della gerarchia.

In quarto luogo, uno non ricerca la stima, il che può portare all’autoassorbimento e al narcisismo. Invece, è qui che il meccanismo di crescita della sofferenza può, e spesso lo fa, entrare nel mondo di una persona nell’infanzia o nell’adolescenza quando c’è un trauma esterno. È qui che la persona ha bisogno di trovare la via da seguire attraverso la sofferenza con gli sviluppi interiori del (ciò che il mondo considera essere) umili virtù e perdono, e la venerata virtù del coraggio.

Le implicazioni evolutive devono essere chiarite: in questo quarto livello, a meno che non si trovi il modo giusto di affrontare le ingiustizie della vita e la sofferenza e il risentimento che ne derivano, allora un’ulteriore crescita nella propria umanità potrebbe non verificarsi.

Quinto, dalle umili virtù, sviluppa l’amore: il genuino desiderio di servire gli altri per il loro bene, non per il proprio interesse. Le patatine fritte, la grande televisione e la comoda sedia diventano quindi bisogni secondari, molto al di sotto dei bisogni primari per fare la differenza in questa vita per gli altri, per avere uno scopo specifico di amare, anche se la strada per tutto ciò è meravigliosamente diverso tra persone, culture e tempo. Il punto finale dell’esistenza umana come amore è stato discusso dalle prospettive biologiche, filosofiche e psicologiche in Enright (2012).

Mi sembra che il percorso di Maslow, in particolare la stima, abbia bisogno di ricostruzione e lo vediamo nell’attuale lotta dell’Occidente contro il narcisismo e l’insensatezza. Possiamo imparare molto da coloro che lottano con le basi della vita e tuttavia aumentano per fare la differenza perché la sofferenza e la sana risposta alla sofferenza li hanno maturati. La Logoterapia di Frankl (trovare significato nella sofferenza), la Terapia del Perdono (riducendo rabbia e risentimento, evitando il dominio e imparando umiltà, coraggio e amore), e l’esame dell’altruismo come obiettivo della vita sono percorsi che richiedono maggiore attenzione, specialmente quando i bisogni di base sono ingiustizie incontrate e traumatiche si verificano con il loro risentimento e rabbia concomitante, minacciando il potenziale di ciò che l’umanità può diventare.

Riferimenti

Bene, RD (2012). La vita che perdona . Washington, DC: American Psychological Association.

Geller, L. (1982). Il fallimento della teoria dell’autoattualizzazione. Journal of Humanistic Psychology, 22 .

Twenge, JM & Campbell, WK (2010). L’epidemia del narcisismo . New York: Atria Books.