Nei suoi scritti, Aristotele discusse il concetto di arête: il raggiungimento dell'eccellenza nel carattere. Con arête uno non era solo competente o di successo, uno prosperò. Per ottenere questo successo, Aristotele consigliava di seguire il significato dell'oro: cioè, trovando la via di mezzo virtuosa tra gli estremi – così, il vero coraggio era da qualche parte tra la vigliaccheria e l'imprudenza; la lealtà era da qualche parte tra tradimento e fanatismo; la decenza era da qualche parte tra la volgarità e il pudore e così via. Altre filosofie pagane, come lo scetticismo, il cinismo e lo stoicismo, offrivano un diverso insieme di prescrizioni per vivere la bella vita – o almeno la migliore vita che gli umani potevano sperare di raggiungere. Spesso il loro punto di vista era qualcosa di ben poco di arête.
Lo scetticismo fu iniziato da un compagno di nome Pyrrho di Elis (365-270 aC), che (come i sofisti dell'antica Grecia) sosteneva che non c'era modo di sapere veramente cosa fosse giusto o sbagliato, buono o cattivo, giusto o ingiusto. Di fronte a ciò, la cosa migliore da fare era cercare la tranquillità dell'incertezza, che veniva fatta semplicemente seguendo le convenzioni e le usanze della propria società o professione. Sii un buon cittadino, avvocato, madre, soldato, qualunque cosa, non perché ci fosse qualche nobile verità dietro questi sforzi, ma semplicemente perché permette un'esistenza pacifica e ordinata.
Il cinico originale era un uomo di nome Antistene (445 – 365 aC), che era uno studente di Socrate. Sosteneva che la vita virtuosa era di autosufficienza ascetica. Per raggiungere questo obiettivo bisogna liberarsi da ogni mancanza di beni materiali, status sociale, potere, sesso o fama. Tutte le convenzioni sociali devono essere respinte. Sfortunatamente, qualsiasi cosa meriti questo approccio era stata in gran parte perduta quando il cinismo fu dirottato da Diogene di Sinope (412-323 aC) che lo trasformò in una forma di volgarità anti-sociale impoverita.
Lo stoicismo fu fondato da Zenone di Citium intorno al 300 aC Sosteneva che nell'universo esisteva un ordine divino e gli uomini erano moralmente tenuti a svolgere il loro ruolo assegnato in quell'ordine. Se l'universo ti ha assegnato per essere uno schiavo, allora con dignità e serenità, sii un buon schiavo. Allo stesso modo con soldati, mercanti, agricoltori e politici. La bella vita potrebbe non essere stata felice, ma è stata una onorevole in cui le responsabilità sono state soddisfatte e sono stati svolti compiti.
Epicuro di Samo iniziò la sua scuola di filosofia intorno al 307 aC e, contrariamente ad alcune idee sbagliate popolari, non sposò una vita un edonismo dissoluto. Invece, sosteneva che la vita migliore era di piacere prolungato . Ma il piacere era sostenibile solo se si evitavano gli estremi. Qualsiasi eccesso, che si tratti di bere, mangiare, attività sessuali, ecc. Era destinato a creare un ulteriore disagio (postumi della sbornia, indigestione, cattiva salute, ecc.). Quindi, la temperanza era essenziale per il vero piacere.
Sebbene varia, c'è una profonda comunanza di fondo a queste filosofie che tende a colorare molto del paganesimo antico; cioè, un'oscurità intrinseca. In definitiva, la vita umana è una cosa oscura, una delusione banale, che non sale nemmeno al livello della tragedia. Il meglio che possiamo fare è di evitare quanto più disagio possibile, essere cittadini responsabili, adempiere ai nostri doveri assegnati, evitare forti emozioni e desideri, e accettare con coraggio e con serenità che scopo e significato non sono che confortanti illusioni.
Mentre c'è saggezza in queste filosofie, ciò che manca è l'ispirazione. Sono "testa" e non "cuore"; intelletto spassionato senza motivazione. Questa è una delle ragioni per cui, nel mezzo del "grigiore" pagano dell'Antica Roma, è emersa una miriade di estatici abbattimenti che offrono sete di mistero. Il più duraturo dei quali era, naturalmente, il cristianesimo. Una delle ragioni del suo successo è stata la sua capacità di motivare l'intelletto pagano infondendolo con una storia appassionata di sacrificio e redenzione. Non è necessario essere credenti per apprezzare la conquista innovativa e la resistenza innegabile del movimento cristiano – ancora oggi con noi mentre i suoi predecessori pagani sono da tempo sbiaditi.
C'è una lezione qui per coloro che cercano qualcosa che si avvicina all'ideale di arete di Aristotele. Per prosperare veramente nei nostri sforzi, nel lavoro, nella famiglia, nell'amicizia o nella moltitudine di compiti mondani che costituiscono la vita quotidiana, abbiamo bisogno sia di buone ragioni per ciò che facciamo che di ispirazione che anima il fare. Senza ispirazione, le ragioni diventano stantie e senza vita. Senza ragione, le passioni diventano spericolate e autodistruttive. Quando gli esseri umani prosperano, lo sforzo della vita quotidiana si avvicina sempre più a una gioia gioiosa.