Quando è accettabile il suicidio?

Akechi Gidayu si prepara per il suicidio, Tsukioka Yoshitoshi

Fonte: wikipedia.org

"Quando non hai più porte da aprire, la morte è una porta" – Vladimir Ceballos

Nell'autunno scorso, Brittany Maynard ha attirato l'attenzione nazionale con l'annuncio che intendeva porre fine alla sua vita da un suicidio assistito dal medico di fronte al cancro terminale. All'inizio del 2014, a Maynard è stato diagnosticato un tumore al cervello, che ha progredito rapidamente nonostante un intervento chirurgico tale che entro la primavera le fosse stato detto che sarebbe morta entro l'anno. Con questa notizia, si è trasferita dalla California all'Oregon, uno dei pochi stati negli Stati Uniti dove il suicidio medico-assistito è legale, e alla fine ha finito la sua vita con questo mezzo, circondato dalla famiglia, a poche settimane dal suo trentesimo compleanno il 1 ° novembre 2014.

Sebbene un numero crescente di persone sostenga la legalizzazione del suicidio assistito dal medico, il caso di Maynard ha attratto un insolito dibattito pubblico dopo che ha stretto una partnership con e diventato qualcosa di un poster per l'organizzazione Compassion & Choices, il più grande gruppo non profit nel cuore del "Morte con dignità" movimento qui negli Stati Uniti Con l'uscita di due video commoventi e professionalmente modificati (li vedi qui e qui), molti hanno visto la sua storia con simpatia e si sono radunati attorno al suo "diritto a morire". Ma altri hanno sostenuto che era fare la scelta sbagliata. Ad esempio, il dott. Ira Byock dell'Istituto di Providence per la cura umana ha affermato in un'intervista che Maynard è stato sfruttato e che potrebbe ottenere la morte con dignità e sofferenza minima con le cure palliative convenzionali (le cure palliative sono una branca della medicina sottospecifica che fornisce la fine di cura della vita e dell'ospizio). Altri hanno opinato che il suicidio in qualsiasi condizione fosse immorale, con un funzionario vaticano che definiva "assurda" la decisione di Maynard sulla base del fatto che era "dire no alla vita".

Queste diverse reazioni al caso di Maynard rispecchiano una divisione nazionale rispetto all'atteggiamento generale sull'eutanasia, un termine generico per adottare misure per porre fine alla vita di qualcuno con una sofferenza insopportabile associata a una malattia intrattabile o terminale. Un recente sondaggio Gallup ha riportato che il 70% degli americani ha risposto "sì" alla domanda: "Quando una persona ha una malattia che non può essere curata, pensi che i medici dovrebbero essere autorizzati dalla legge a porre fine alla vita del paziente con mezzi indolori se il paziente e la sua famiglia lo richiedono? " Una minoranza del 51% ha risposto" sì "alla domanda: " Quando una persona ha una malattia che non può essere curata e vive in un forte dolore, pensi che i medici dovrebbero o non dovrebbero essere legge per aiutare il paziente a suicidarsi se il paziente lo richiede? "

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Sebbene entrambe le domande del sondaggio di Gallup chiedano l'eutanasia in qualche modo, ci sono alcune differenze rilevanti. La prima domanda su un medico "che pone fine alla vita di un paziente con mezzi indolori" è tecnicamente la domanda di "eutanasia volontaria attiva" in cui un medico amministra un farmaco che accelera la morte. La seconda domanda che chiede di un medico che "assiste un paziente al suicidio" si riferisce al "suicidio assistito da un medico" in cui un medico fornisce il farmaco che il paziente quindi autoregola. È interessante notare che, mentre il sondaggio Gallup suggerisce una maggiore accettazione pubblica dell'eutanasia volontaria attiva, solo il medico ha assistito al suicidio in ambito legale negli Stati Uniti.

Al di là delle differenze tecniche nel ruolo di un medico nell'eutanasia volontaria attiva e nel suicidio assistito dal medico, le differenze nella formulazione delle domande del Gallup Poll e il loro significato implicito sembrano importanti per l'accettazione del pubblico. Per quanto vi siano persistenti tabù culturali contro il suicidio negli Stati Uniti, l'uso di questo termine nella seconda domanda potrebbe essere problematico per alcuni. Proprio così, le organizzazioni pro-eutanasia si sono spostate dai termini suicidio e persino eutanasia (nonostante il suo significato letterale "morte felice") a favore dei più recenti slogan "morte con dignità" e "diritto di morire". Accrescere l'accettazione pubblica dell'eutanasia quindi sembra richiedere che il suo significato si trasformi in qualcosa di diverso dal run del mulino suicida. Nondimeno, rimane un argomento di intenso disaccordo.

Per comprendere la divisione sull'eutanasia, esaminare la logica dietro a chi la sostiene e la oppone sembra un buon punto di partenza. I sostenitori appoggiano la legalizzazione del suicidio assistito dal medico con la motivazione che promuove l'autodeterminazione ed evita sofferenze inutili nel contesto dei progressi delle cure mediche, che in qualche modo possono ironicamente prolungare la durata della vita a scapito della qualità. Gli oppositori sollevano domande sul ruolo della depressione nelle decisioni di porre fine alla vita e citano argomenti di pendenza scivolosa, osservando che altri paesi ora consentono l'eutanasia per coloro che non hanno "competenza mentale", compresi i bambini o alcuni individui con malattia mentale. Altri ancora si oppongono all'eutanasia su basi puramente religiose, osservando che "solo Dio dovrebbe decidere l'ora della morte". In realtà, l'affiliazione religiosa è uno dei migliori predittori di sostenere la legalizzazione del suicidio assistito dal medico. Questo non è sorprendente dato che le credenze religiose sono spesso legate a credenze morali che dettano concetti di "giusto" e "sbagliato".

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In effetti, l'accettazione pubblica dell'eutanasia si risolve in definitiva in una questione di moralità, in cui i valori morali vengono definiti genericamente come ciò che è considerato giusto o sbagliato in termini di comportamento umano. Ma mentre la morale è spesso considerata dagli individui come se fossero assoluti, in realtà sono soggetti a un considerevole relativismo culturale: ciò che è accettabile in una cultura o sottocultura è spesso inaccettabile in un'altra. Mentre a prima vista il suicidio potrebbe sembrare un tabù quasi universale, la questione dell'eutanasia negli Stati Uniti mostra come il suicidio in certe condizioni possa assumere un significato diverso e ottenere un'accettazione diffusa.

Guardando oltre il caso dell'eutanasia negli Stati Uniti si evidenzia ulteriormente il relativismo culturale del suicidio. Questo è qualcosa che ho recentemente esplorato in un documento intitolato "Suicidio sanzionato culturalmente: Eutanasia, Seppuku e Martirio terroristico", dove ripasso la crescente accettazione dell'eutanasia nei paesi occidentali sviluppati insieme ad altri esempi di suicidio culturalmente sanzionato che molti di noi in Occidente troviamo completamente stranieri. Ad esempio, probabilmente non esiste più una forma iconica di suicidio culturalmente accettato nella storia rispetto alla tradizione giapponese di sventramento rituale chiamato seppuku o hara-kiri . Eppure, nonostante la sua romanticizzazione nella letteratura e nei film, non c'è mai stato un equivalente in Occidente. Allo stesso modo, fin dall'attentato dell'11 settembre, sono stati compiuti notevoli sforzi per comprendere il tipo di terrorismo suicida (ad esempio l'attentato suicida) che è sanzionato da alcune minoranze culturali e gruppi politici nel mondo moderno. All'interno della nostra stessa cultura, costruita sulla promessa di conseguire il sogno americano, lottiamo per sondare l'appello del terrorismo suicida. Tuttavia, in Palestina, si dice che alcuni giovani esclusi da tale opportunità aspirino invece a diventare il tipo di "martiri" culturalmente celebrati in canzoni, manifesti e figurine. Mentre quelli di noi occidentali vedono seppuku e martirio come atti incomprensibili di suicidio o omicidio-suicidio, sono considerati qualcosa di completamente diverso nelle culture che li sanzionano. Se ciò sembra moralmente in bancarotta, considera come pensiamo all'omicidio qui negli Stati Uniti. Mentre la maggior parte sarebbe pronta a categorizzare l'omicidio come moralmente inaccettabile, molti considerano l'aborto, la pena capitale e l'uccisione nel contesto della guerra come perfettamente giustificati.

Un esame di tale relativismo culturale ci aiuta a vedere come i diversi significati possono distinguere un atto di onore, autodeterminazione o auto-sacrificio da un atto di suicidio moralmente inaccettabile. Ma come spieghiamo l'apparente assolutismo dei giudizi morali in cui gli individui non possono vedere oltre la loro prospettiva morale? La psicologa di Harvard Joshua Greene ci fornisce alcuni suggerimenti in un documento del 2003 intitolato "Da Neurale 'Is' a morale 'Ought': quali sono le implicazioni morali della psicologia morale neuroscientifica?" ² quando suggerisce che la maggior parte delle persone sono "realisti morali" che tipicamente considera la moralità come un insieme di verità innate e immutabili (anche se non l'ho letto, sospetto che faccia lo stesso nel suo libro più recente: Moral Tribes: Emotion, Reason, and Gap Between Us and Them ). Al contrario, una prospettiva neuroscientifica discute contro il realismo morale, riconoscendo invece che i giudizi morali sono definiti dal contesto sociale e governati da specifiche regioni del cervello. La ricerca con persone che hanno subito lesioni cerebrali ha rivelato che quelli con danni alle aree cerebrali come la corteccia prefrontale ventromediale hanno spesso difficoltà significative con compiti psicologici che misurano le capacità decisionali morali. In altre parole, la moralità è soggetta non solo al relativismo culturale ma anche al relativismo cerebrale (per una buona analisi della complessa neuroscienza evolutiva della moralità, vedi "La base neurale della cognizione morale umana" di Jorge Moll e colleghi ³ ). Dal momento che il ragionamento morale è mediato da circuiti cerebrali anatomici specifici, non sorprende che i giudizi morali possano differire tra individui.

Mentre gli approcci tradizionali alla filosofia morale hanno enfatizzato il ruolo del pensiero razionale nel processo decisionale morale, le moderne prospettive neuroscientifiche riconoscono che i giudizi morali implicano anche reazioni intuitive, emotive o "intime". Questo può aiutare a spiegare perché le persone tendono ad avere un'avversione riflessiva alla parola "suicidio" e reagiscono a atti culturalmente stranieri come il terrorismo suicida con indignazione morale e disgusto. Nel loro articolo "Psicologia Out of the Laboratory: The Challenge of Violent Extremism", ⁴ psicologi Jeremy Ginges, Scott Atran e i loro colleghi descrivono come le persone che partecipano al terrorismo suicida non agiscono in base al tipo di ragionamento che analizza il rischio e beneficio, ma piuttosto "ragionamento deontico" basato su imperativi morali e "valori sacri". Secondo questa visione, la devozione a principi come l'onore, la vendetta, il sacrificio o l'autodeterminazione a volte può trionfare su qualsiasi considerazione ragionata delle conseguenze negative del suicidio . Allo stesso modo, l'attaccamento emotivo ai nostri valori morali individuali sembra prevedere come reagiamo alla domanda se il suicidio potrebbe talvolta essere accettabile. Coerentemente con questa idea, un esperimento psicologico pubblicato in un articolo intitolato "Tainting the Soul: Preoccupazioni di purezza predicano giudizi morali di suicidio" di Joshua Rottman e colleghi ha concluso che le opinioni della gente sull'immoralità del suicidio sembrano essere determinate da preoccupazioni emotive sulla violazione delle nostre anime. ⁵

Esaminare il suicidio attraverso la lente del relativismo culturale e morale rivela alcune cose importanti che spesso mancano quando si prende sul suicidio. Primo, non tutti quelli che pensano al suicidio sono irrazionali o "pazzi". Secondo, forti differenze di opinione sulla moralità del suicidio sono inevitabili. Infine, e forse ancora più importante, i giudizi morali sul suicidio possono cambiare. Accettare il relativismo morale del suicidio non significa però che dovremmo scartare del tutto la morale. Come scrive Joshua Greene, "rinunciare al realismo morale non significa rinunciare ai valori morali" ^.2 In effetti, una visione neuroscientifica della moralità suggerisce che il nostro cervello possa essere cablato per giudizi morali intuitivi ed emotivi perché la moralità era un fattore cruciale sviluppo evolutivo per la sopravvivenza nei gruppi sociali. In altre parole, la neuroscienza riconosce che dipendiamo da giudizi morali per la nostra stessa esistenza. Pertanto, la risposta alla domanda "quando il suicidio è accettabile?" Non è che sia "OK" ogni volta che la gente pensa che sia. Al contrario, dal punto di vista morale, dovremmo comunque cercare di prevenire il suicidio ogni volta che possiamo.

In un recente episodio del podcast Radiolab , è stato chiesto all'esercito cubano Vladimir Ceballos perché un membro del movimento controculturale degli anni '80, Los Frikis, si sia volontariamente iniettato del sangue carico di HIV. Ceballos lo ha spiegato in questo modo: "La morte è una porta. Quando non hai più porte da aprire, la morte è una porta. " Prevenire il suicidio significa quindi trovare altre porte quando sembra che non ce ne siano. Quando i pazienti con depressione concludono che il suicidio è l'unica via per uscire da un'esistenza intollerabile, spetta ai professionisti della salute mentale aiutarli a trovare una luce alla fine del tunnel buio della melanconia. I medici di cure palliative possono offrire altre opzioni come la cura dell'ospizio, la gestione del dolore e la sedazione palliativa per coloro che alla fine della vita contemplano l'eutanasia. Allo stesso modo, le soluzioni pragmatiche al problema del terrorismo suicida dipendono dallo sviluppo di valide alternative.

Ultimamente, il termine "suicidio razionale" ha acquisito la trazione come mezzo per rimuovere associazioni automatiche tra suicidio, disturbo psichiatrico e pensiero irrazionale in favore di una visione che il suicidio in certi contesti potrebbe essere comprensibile o persino ragionevole. Ma il concetto di suicidio razionale è intrinsecamente imperfetto, perché anche quando è presente una malattia mentale, c'è quasi sempre una logica interna al suicidio, se non un accordo diffuso che è la migliore o l'unica opzione per una determinata situazione. Trovare alternative al suicidio richiede innanzitutto una comprensione della logica e del significato morale di prendere la propria vita, che deve poi essere trasformata all'interno di un individuo o all'interno di una cultura sanzionatoria al fine di trovare un nuovo percorso.