Quando ci vergogniamo

Fonte: Alina Grubnyak / Unsplash

Per molte persone (oserei dire di più), passare il tempo con i genitori può scatenare alcune emozioni piuttosto forti. Non importa quanto cresciuti, la nostra famiglia originale può metterci in contatto con ferite profonde, desideri primordiali, bisogni insoddisfatti … uno tsunami di sentimenti. Se vogliamo sfidare ogni grammo di pace, benessere, compassione, saggezza e forza che ci siamo guadagnati per tutta la vita, abbiamo bisogno di passare solo un fine settimana, un giorno, una sera, un'ora, qualche minuto o magari solo salutare con la persona che è nostro genitore

Jane, una donna sulla quarantina, ha recentemente avuto un'esperienza con un genitore che ha scatenato una reazione forte e in qualche modo inaspettata in lei. Ha incontrato suo padre per un pasto e si è comportato come si è sempre comportato, non le ha fatto domande, non ha riconosciuto nulla di lei, l'ha completamente invisibilita, chiedendo allo stesso tempo che agisse da specchio per riflettere la sua grandiosità. Era un'esperienza che Jane conosceva intimamente e una che viveva da decenni. Ma in quel particolare giorno, seduto davanti a un tavolo di quell'uomo che chiamava suo padre, un uomo che non aveva mai mostrato a Jane la gentilezza del riconoscimento o della curiosità, tutto si spezzò, la diga che l'aveva protetta dalla sua reale esperienza era sparita. Senza preavviso, Jane scoprì che non poteva continuare a fingere che questo tipo di interazione andasse bene. Anche se avesse voluto continuare la stessa relazione con suo padre, il suo corpo aveva deciso diversamente: essere invisibile e sconosciuto, non ricevere nulla, interpretando inautenticamente il ruolo del validatore amorevole, non era più possibile.

A metà dell'incontro, Jane si tolse il cappello che aveva indossato per tutta la vita; smise di confermare l'importanza di suo padre, e smise anche di interpretare il ruolo della figlia riconoscente, che si godrebbe felicemente il bagliore della sua grandezza pur restando per sempre invisibile. Arrivò persino a suggerire che qualcosa che aveva detto di sé non fosse vero, un primo. L'incontro finì bruscamente e con evidente pungente. Mentre non venivano pronunciate parole sulle placche tettoniche che si erano appena spostate tra di loro, era chiaro sia al padre che alla figlia che il loro solito modo di interagire era sospeso, se non era finito per sempre.

Molto poco dopo la fine dell'incontro, il corpo di Jane iniziò a piangere ea vomitare e non si fermò per ore. Allo stesso tempo, la sua mente era in un vortice intenso, cercando di dare un senso a quello che era appena successo, per creare la narrazione che le avrebbe dato un po 'di terreno in questa tempesta emotiva. Il rivestimento che conteneva decenni di dolore, rabbia e desiderio era stato aperto.

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È interessante notare che, nel giro di un giorno o due, Jane è passata dall'esperienza. Si sentiva bene e aveva anche il potere di una nuova chiarezza mai vista prima. Sapeva a livello cellulare, senza alcun dubbio, che non avrebbe più continuato a sottomettersi alla cattiveria di suo padre. Una nuova realtà era emersa interamente da sola. Mentre avrebbe dovuto continuare a vedere suo padre in ambienti familiari, non avrebbe più partecipato a una relazione "intima" con lui o al ruolo che aveva precedentemente interpretato. Non era arrabbiata, solo chiara e decisa. Era amorevolmente e fermamente dalla sua parte.

E poi, la vergogna è apparsa. Mentre Jane era consapevole del fatto che qualcosa di profondamente importante era accaduto in lei, e che si era comportata in un modo radicalmente nuovo, e che non avrebbe continuato la relazione con suo padre in alcun modo simile, sentì anche il senso di vergogna. Si vergognava di aver avuto una risposta così intensa a suo padre, per essere stata così colpita da lui. Allo stesso modo, era arrabbiata con se stessa per aver reagito visibilmente, cosa che credeva vergognosamente rivelata a suo padre che era davvero influenzata dal loro rapporto.

Come qualcuno che aveva meditato e praticato la spiritualità per molti anni, Jane iniziò a convincersi che la sua reazione a suo padre significasse che lei era un fallimento spirituale. Inoltre, il suo dolore significava che era anche psicologicamente debole, qualcuno che non poteva prosperare a meno che non si trovasse in una situazione ideale, con guanto da capretto.

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E, a quanto pare, Jane non era la sola a somministrare vergogna e biasimo. Il compagno di Jane stava riversando il suo disprezzo nel mix con una credenza culturale comune, vale a dire che dopo anni di pratica spirituale, avrebbe dovuto trovare un modo per essere immune al comportamento di suo padre, per costruire muri spessi in modo appropriato attorno a sé. Se lei sapeva che era così che si comportava suo padre, cosa che indubbiamente faceva, doveva aspettarsi ed essere preparata per il suo comportamento. Non dovrebbe, tuttavia, essere così devastata dalla sua famiglia. Ha accusato Jane di essere "fragile" e troppo sensibile per vivere nel mondo reale. Fu così che scelse di sostenerla nella sua trasformazione.

Dopo essere stati sottoposti alla vergogna del suo partner e del suo stesso, è successo qualcosa di magnifico.

La stessa grazia che le aveva permesso di conoscere la verità con suo padre si presentò e risvegliò Jane ad un'altra verità. Jane si rese conto che lei era davvero una persona adulta, ora. Ha capito che il benessere spirituale ed emotivo non ha assolutamente nulla a che fare con l'essere in grado di negare, non sentire, respingere o diventare immune alla nostra esperienza. Anzi, al contrario. Maturità spirituale significa avere il coraggio di accogliere qualunque emozione stia accadendo, di lasciare che la realtà sia ciò che è. Significa essere disposti a permettere il pieno mistero, la maestà e la catastrofe che è l'esperienza umana, essere disposti a vivere con ciò che è, che include il dolore.

Con la maturità spirituale ed emotiva, impariamo ad accogliere qualsiasi emozione si presenti e a farlo senza creare una narrativa o un'identità personale fuori dai suoi contenuti. Come nel caso di Jane, lei poteva sentire e internamente convalidare la tristezza della sua relazione con suo padre e tuttavia non aggrapparsi ad essa, creare una narrativa personale o costruire un'identità da essa. Poteva provare la tristezza senza esserlo. Aveva la saggezza di lasciare che lo tsunami delle emozioni si muovesse dentro di lei e attraverso di lei, ma anche, non avendolo afferrato, per permettergli di muoversi dentro e fuori da lei, altrettanto rapidamente e senza sforzo. Entrambi i processi, il dentro e il fuori, fanno parte della stessa grazia, di cui non abbiamo il controllo.

Inoltre, il benessere spirituale non significa costruire muri più spessi attorno al cuore o trovare libertà dalle emozioni difficili. Riguarda la volontà e il coraggio di decostruire le mura intorno al nostro cuore, di lasciarle dissolvere in modo da poter vivere l'esperienza umana completa: gioia, tristezza e tutto il resto. Non possiamo risiedere dietro le mura e immaginare che le emozioni che vogliamo possano passare mentre quelle che non vogliamo saranno tenute fuori. Un cuore chiuso è un cuore morto. Quando viviamo dietro le mura, perdiamo tutta la enchilada che è la vita.

Crescere spiritualmente significa vivere con il cuore di un guerriero, che non è un cuore più corazzato ma piuttosto un cuore meno corazzato e più vulnerabile. Significa essere disposti a offrire un posto al nostro tavolo interiore a qualsiasi emozione si presenti, e allo stesso tempo, conoscere noi stessi come la compassione che tiene l'esperienza in compagnia. Significa fidarsi del fatto che il tempo interno che cambia continuamente possa attraversarci con grande ferocia e tuttavia, contemporaneamente, qualcosa può rimanere stabile e bene, mantenendo lo spazio in cui la vita accade. Il cuore di un guerriero contiene la forza di aprire le porte e le finestre, di far entrare la vita e anche di lasciarla.

C'è una forte convinzione culturale che quando sei spiritualmente ed emotivamente bene, dovresti smettere di provare dolore e smettere di essere colpito dalle difficoltà della vita. Questa è una falsa credenza. Quando cresciamo spiritualmente, non smettiamo di provare emozioni difficili o di essere pienamente e fallibilmente umani. Piuttosto, smettiamo di temere e giudicare le nostre emozioni; abbracciamo la nostra umanità imperfetta. Con la maturità spirituale, chi siamo si evolve, da colui a cui i nostri sentimenti stanno accadendo alla presenza amorevole in cui accadono. Sentiamo le nostre emozioni e assistiamo al loro andirivieni, entrambi, simultaneamente. In definitiva, arriviamo a sapere che il nostro cuore può essere rimbalzato e spezzato, che possiamo sentire tutto, e comunque conoscere un benessere che trattiene perfettamente l'intera danza.