Un nuovo libro provocatorio di Arthur Reber sostiene che i batteri sono consapevoli e che le origini della mente si trovano negli organismi più semplici, unicellulari, sorti miliardi di anni fa. Ecco alcune risposte alternative alla domanda su quando la coscienza ha avuto inizio.
Ipotesi sulle origini della coscienza
1. La coscienza è sempre esistita, perché Dio è cosciente ed eterno.
2. La coscienza è iniziata quando l’universo si è formato, circa 13,7 miliardi di anni fa (panpsichismo).
3. La coscienza è iniziata con la vita monocellulare, circa 3,7 miliardi di anni fa (Reber).
4. La consapevolezza è iniziata con le piante multicellulari, circa 850 milioni di anni fa.
5. La coscienza è iniziata quando animali come le meduse hanno ottenuto migliaia di neuroni, circa 580 milioni di anni fa.
6. La coscienza è iniziata quando gli insetti e il pesce hanno sviluppato cervelli più grandi con circa un milione di neuroni (api da miele) o 10 milioni di neuroni (zebrafish) circa 560 milioni di anni fa.
7. La coscienza è iniziata quando animali come uccelli e mammiferi hanno sviluppato cervelli molto più grandi con centinaia di milioni di neuroni, circa 200 milioni di anni fa.
8. La coscienza è iniziata con gli umani, l’homo sapiens, circa 200.000 anni fa.
9. La coscienza è iniziata quando la cultura umana è avanzata, circa 3000 anni fa (Julian Jaynes).
10. La coscienza non esiste, in quanto è solo un errore scientifico (comportamentismo) o “illusione dell’utente” (Daniel Dennett).
Penso che il n. 7 (la coscienza sia iniziata con i mammiferi e gli uccelli) sia attualmente l’ipotesi più plausibile, ma il problema merita di essere esaminato.
Come puoi dire che qualcosa è cosciente?
Ad eccezione della tua stessa introspezione, la coscienza non è direttamente osservabile, quindi può essere dedotta solo per deduzione alla migliore spiegazione delle prove disponibili. Questa forma di inferenza è comune nella scienza e nella vita di tutti i giorni, ad esempio quando gli scienziati accettano l’esistenza di entità non osservabili come il Big Bang, elettroni, forze e geni perché forniscono una spiegazione migliore rispetto alle ipotesi alternative dell’intera gamma di prove disponibili
Come sai che sei cosciente? Una prova è che senti di essere cosciente, ma questo potrebbe essere un errore, come hanno sostenuto alcuni comportamentisti e alcuni filosofi. Fortunatamente, vi sono ulteriori prove che siete consapevoli, inclusi i vostri resoconti verbali di esperienze coscienti, e i vostri comportamenti complessi come quelli relativi al dolore, alle emozioni e alle immagini che possono essere spiegati dal fatto di avere queste esperienze coscienti. Inoltre, stanno iniziando a essere più profonde spiegazioni neurologiche di come la coscienza si manifesta attraverso le interazioni di numerose aree cerebrali. Quindi l’inferenza alla migliore spiegazione supporta l’ipotesi che tu sia consapevole come superiore all’ipotesi alternativa che tu agisca solo come se fossi cosciente.
La stessa forma di ragionamento supporta la conclusione che anche altri esseri umani sono coscienti. Non hai accesso diretto alle esperienze degli altri, ma puoi osservare i loro comportamenti legati al dolore, alle emozioni e all’immaginazione e puoi ascoltare le loro relazioni sull’esperienza cosciente. Inoltre, le strutture e i processi cerebrali in altre persone sono molto simili ai tuoi. Spiegazioni alternative come quella che altre persone sono zombi senza coscienza non hanno prove per sostenerle. Pertanto, è plausibile che altre persone siano consapevoli proprio come te. Questo non è solo un argomento debole dall’analogia, ma un’inferenza alla migliore spiegazione che si basa sul fatto che le prove e le spiegazioni per la coscienza di altre persone sono quasi convincenti quanto gli argomenti per te.
Le prove per la consapevolezza negli animali non umani sono più deboli, perché non possono riportare le loro esperienze coscienti. In un precedente post del blog, ho condotto un dibattito sul fatto che gli animali abbiano emozioni, il che è difficile perché ci sono spiegazioni alternative sul perché animali come cani e gatti sembrano avere emozioni. Forse la loro apparente felicità è solo un comportamento legato alla ricompensa, e forse la loro apparente paura è solo un comportamento legato alla minaccia.
Tuttavia, come riferirò in un prossimo post sul blog, mi sono convinto che il dolore è diffuso nei mammiferi come elefanti, scimpanzé e cani, dove le loro azioni sono troppo complicate per essere spiegate da semplici resoconti comportamentali. Pertanto, ora penso che la migliore spiegazione dei comportamenti dei mammiferi in relazione al dolore, al piacere e alle emozioni complesse sia che hanno esperienze coscienti. Gli stessi argomenti si applicano agli uccelli con grandi cervelli come corvi e pappagalli che sono in grado di risolvere problemi complessi e di apprendere.
Le prove diventano molto più rare se ti sposti in animali con un cervello più piccolo come le api e il pesce. Le api da miele esibiscono comportamenti legati alla ricompensa, ei pesci mostrano comportamenti legati al dolore, ma non è affatto chiaro che questi richiedano una spiegazione basata sull’esperienza cosciente. Nel migliore dei casi possiamo mettere un punto interrogativo accanto all’ipotesi # 6. Allo stesso modo, animali più semplici come le meduse e persino le piante possono mostrare comportamenti come il sensing, reagire agli input sensoriali e segnalare in risposta alle influenze ambientali, ma ci sono semplici spiegazioni di stimolo-risposta di ciò che stavano facendo che non richiedono l’attribuzione di coscienza.
batteri
Allora, perché Reber pensa che i batteri siano consapevoli? Egli osserva correttamente che gli organismi unicellulari hanno potenti modi di percepire i loro ambienti per rilevare fonti di cibo e tossicità. Inoltre, i batteri vivono nei biofilm di un gran numero di individui che comunicano con ciascuno attraverso la secrezione di sostanze chimiche che diffondono importanti informazioni ambientali su cibo e tossine. I batteri sono in grado di muoversi individualmente e collettivamente per avvicinarsi al cibo e più lontano dalle sostanze tossiche. Forse la percezione, la reazione, la comunicazione e il movimento sono meglio spiegabili dall’ipotesi che i batteri abbiano un certo grado di coscienza.
Ma le macchine sono anche in grado di percepire, reagire, comunicare e muoversi, ad esempio le auto a guida autonoma sviluppate da Google, Uber, General Motors e altre società. Reber pensa non solo che tali macchine non siano al momento consapevoli, ma che non potrebbero mai esserlo, perché accetta l’esperimento screditato di pensiero di John Searle che l’intelligenza artificiale è impossibile perché i simboli usati dalle macchine sono intrinsecamente privi di significato. Christopher Parisien ed io abbiamo discusso un decennio fa che le auto a guida automatica sono capaci di semantica allo stesso modo dei cervelli umani, interagendo con il mondo e imparando a conoscerlo. Quindi le macchine che interagiscono con il mondo possono avere rappresentazioni significative anche se non hanno ancora coscienza.
Gli ingegneri sanno esattamente come funzionano le auto che guidano da soli perché le hanno costruite e possono spiegare le loro operazioni senza invocare la coscienza. Le auto a guida autonoma non mostrano comportamenti come dolore, emozioni e immagini che la coscienza aiuta a spiegare negli uccelli e nei mammiferi. Le auto a guida autonoma e persino i termostati confutano l’affermazione di Reber secondo cui quando un evento viene percepito si avverte.
Un’altra stranezza dell’opinione di Reber è che egli pensa che le piante, che si sono evolute da organismi unicellulari, mancano di consapevolezza, anche se sono in grado di percepire, reagire, segnalare altre piante e orientarsi nuovamente verso il sole.
Le principali ragioni di Reber per attribuire la consapevolezza agli organismi unicellulari non sono che fornisce la migliore spiegazione delle prove disponibili, ma piuttosto che questa attribuzione risolve problemi filosofici. Pensa che la sua teoria della base cellulare della coscienza fornisce la risposta più plausibile al problema dell’emergenza. La coscienza è una proprietà di oggetti molto diversi da semplici proprietà come la consistenza di atomi e molecole, o persino licenziamenti di neuroni, quindi tutte le ipotesi 2-9 affrontano il problema di capire come la coscienza sia diventata una proprietà di tutto quando non è un proprietà delle loro parti o un semplice aggregato delle proprietà delle loro parti.
Fortunatamente, ci sono nuove teorie su come la coscienza possa emergere come una proprietà di un gran numero di singoli neuroni anche se non è una proprietà dei singoli neuroni. Stanislas Dehaene pensa che l’emersione derivi dalla trasmissione di informazioni attraverso le aree cerebrali, mentre nel mio nuovo libro Brain-Mind sostengo che le proprietà chiave sono modelli di sparo dei neuroni, legame di questi schemi in schemi più complessi e competizione tra i risultati modelli.
Entrambe queste ipotesi sull’emergenza della coscienza in grandi cervelli hanno il vantaggio che attribuiscono la coscienza solo a quegli organismi per i quali esistono prove riguardanti dolore, emozioni e immagini. Non abbiamo motivo di attribuire il dolore, le emozioni o le immagini ai batteri, quindi l’attribuzione della coscienza è superflua.
Un’altra ragione filosofica che Reber attribuisce alla sua base cellulare di coscienza è che fornisce una soluzione al “problema difficile” filosofico della coscienza: c’è qualcosa che è come essere coscienti. Ma la visione di Reber non è migliore di altri nel rendere conto degli aspetti sensoriali della coscienza, che possono essere gestiti meglio suddividendo il problema in aspetti specifici del dolore e aspetti specifici delle emozioni. Senza sprofondare nella vaghezza di “com’è”, a specifici aspetti dell’esperienza cosciente di emozioni e immagini possono essere date spiegazioni neurali, come mostro in Brain-Mind .
Pertanto, la teoria di Reber della base cellulare della coscienza aiuta poco con i problemi filosofici di emergenza ed esperienza. Dato il suo apprezzamento per le prove scientifiche, dovrebbe essere in grado di riconoscere che l’evidenza per la consapevolezza in organismi unicellulari è molto peggiore dell’evidenza per la coscienza in auto che guidano, che già mostrano sensazioni molto più complesse, reagiscono, si muovono e comunicando rispetto ai batteri. Inoltre, avanzano ipotesi alternative su come la coscienza emerge attraverso le complesse operazioni di grandi cervelli capaci di rappresentare il mondo, imparandolo, rappresentando rappresentazioni e comunicando con altri cervelli.
Anche se penso che Reber abbia torto riguardo alla coscienza batterica, consiglio di leggere il suo libro. È pieno di informazioni scientifiche interessanti, discussioni incisive su argomenti importanti e storie divertenti. A volte idee sbagliate possono contribuire al progresso intellettuale.
Riferimenti
Reber, AS (2019). Le prime menti: bruchi, carioti e coscienza . New York: Oxford University Press.
Thagard, P. (2019). Cervello: dai neuroni alla coscienza e alla creatività . New York: Oxford University Press.
