Ricordando la civiltà: una riflessione del 21 ° secolo

Ci piace esprimere le nostre opinioni. Ma ascoltiamo e rispettiamo gli altri?

Il 30 novembre 2018, il quarantunesimo presidente della nazione, George Herbert Walker Bush, morì. I funerali che seguirono furono – e furono destinati a essere – dimostrazioni dell’importanza della civiltà nella vita pubblica. Il presidente Bush fu presentato come un modello del grazioso impiegato pubblico, che servì il suo paese in molti modi, sempre senza lamentarsi. Gli ex presidenti e gli attuali leader di entrambe le parti hanno riconosciuto una vita ben vissuta. La pazienza, l’autocoscienza e la disponibilità al compromesso erano in contrasto con la Washington che conosciamo ora.

Bush 41, come ci hanno detto i giornalisti, era emblematico della generazione della Seconda Guerra Mondiale. Come Jimmy Carter, l’ultimo presidente sopravvissuto ad essere cresciuto fino all’età adulta in quei tempi, Bush si offrì volontario per il servizio militare. Ha scontato tre anni e ha ricevuto una Distinguished Flying Cross per il suo servizio. Ha frequentato la Yale University, dove era il capitano della squadra di baseball e un membro della società d’onore Phi Beta Kappa. Figlio di una famiglia del New England benestante e politicamente di spicco, si è trasferito in Texas dove ha guadagnato una fortuna nel business petrolifero all’età di quaranta anni e ha corso per il Congresso. Sposò Barbara Pierce nel 1945; loro avevano sei figli. Il loro matrimonio – al momento della sua morte nel 2018 – durò 73 anni, il più lungo per una coppia presidenziale. Il curriculum di Bush comprendeva stint come ambasciatore presso l’ONU, presidente del comitato nazionale repubblicano e direttore della CIA. È stato vice-presidente per 8 anni prima di diventare presidente dal 1989 al 1993. Dopo la sua permanenza in carica, è stato attivo nel volontariato, nella consulenza politica e nei ruoli cerimoniali. Per questi contributi, ha ricevuto la Presidential Medal of Freedom dal Presidente Obama nel 2011.

Mentre il presidente, Bush ha partecipato alla trasformazione epocale dell’Unione Sovietica e la caduta del muro di Berlino. Ha supervisionato la rimozione militare di Manuel Noriega, allora leader di Panama. Fu comandante in capo della prima guerra del Golfo contro l’Iraq nel 1991. Firmò l’iniziale accordo di libero scambio nordamericano.

Perché recitare queste cose qui? Dopo tutto, i Bush sono una dinastia politica multi-generazionale. Nati per privilegiare, i politici di quella famiglia hanno fatto la loro parte di errori, forse più della loro parte. Tuttavia, essi incarnano l’idea che le persone di spicco hanno l’obbligo di contribuire al carattere della vita pubblica, non per ragioni di progresso economico o altri tipi di ingrandimento, ma perché la nazione ha bisogno di una leadership stabile, diligente, di vasta portata e professionale. Tali impegni non hanno nulla a che fare con l’affiliazione del partito. Le differenze nella filosofia politica – e l’esplorazione di quelle differenze nei forum pubblici – sono fondamentali per il funzionamento democratico.

Poiché i problemi del giorno – e le implicazioni di tali problemi – diventano sempre più difficili da comprendere e gestire, anche le sfide del servizio pubblico si espandono. I paesi hanno bisogno di persone disposte a trascorrere le loro carriere in questo modo. Pochissimi occuperanno le posizioni più alte o riceveranno molti consensi pubblici. Tuttavia, i dipendenti pubblici mantengono la base di conoscenza della burocrazia ampiamente configurata dal governo. Gestiscono le sue complesse politiche e affrontano molti dei suoi problemi più impegnativi come questioni relative alle operazioni quotidiane. L’impegno a lungo termine è fondamentale per il successo. Così è la capacità di lavorare con quelli di diversa provenienza e convinzioni politiche. La buona società è, per principio, aperta e comunicativa. Rispetta l’integrità morale delle persone nello stesso tempo in cui riconosce l’importanza del processo decisionale basato sui fatti.

Alcuni hanno affermato che la generazione più grande di Bush è stata “la più grande” del nostro paese, almeno rispetto alle versioni più recenti. Per essere sicuri, la coorte di Bush fu plasmata dalla sconfitta della Grande Depressione e dalla guerra più mortale della storia. Molti di loro si sono offerti volontari per il servizio in quel conflitto; di conseguenza, molti morirono giovani. I sopravvissuti sono tornati nelle loro comunità, ansiosi di trovare lavoro, avviare famiglie e costruire case. Alcuni sono andati al college, con il sostegno del governo. Poiché avevano assistito agli orrori del conflitto di massa, valutavano la stabilità sociale e le soddisfazioni più semplici della vita. In questo spirito, promettevano fedeltà al paese, erano fedeli ai datori di lavoro e cercavano l’appartenenza a club con altri siti simili. Erano religiosi nello stesso modo socialmente attento. Lavoravano ai loro matrimoni, credendo nella continuità per il bene dei loro figli. Un certo livello di servizio, in particolare per le persone che vivevano nelle proprie comunità, era un’aspettativa. Per la maggior parte, la vita era intesa per avere una traiettoria coerente se limitata, forse una carriera, ma più sicuramente una sensazione che si continuasse a costruire relazioni con la famiglia, gli amici e gli associati che avevano conosciuto per anni. Alla fine, c’era speranza che questi impegni stabili trovassero soddisfazione in una vita al di là.

Quelli di noi che sono figli e nipoti di quella generazione sanno che erano tutt’altro che perfetti. I loro atteggiamenti nei confronti della razza, della classe e del genere erano a volte terrificanti. (L’uso di Bush 41 dell’annuncio di paura “Willie Horton” nella sua campagna del 1988 ne è un triste esempio). Le differenze nell’orientamento sessuale erano spesso al di là della loro comprensione. Erano molto patriottici in un modo ammirevole, anche se non complicato. Non erano inclini a vedere le vite di altre persone, da ogni circostanza in ogni parte del mondo, equivalenti al loro. Preoccupati della stabilità sociale e con il loro duro lavoro per progredire, non erano sempre in sintonia con le affermazioni di discriminazione di milioni di americani emarginati. Per lo stesso motivo, hanno respinto le dottrine del cambiamento rivoluzionario.

Ancora li celebriamo, come facciamo con il Presidente Bush come uno dei loro membri più importanti. Lo facciamo non solo perché sono i nostri antenati – e quindi le fonti delle nostre vite – ma anche perché hanno creduto fermamente nel futuro di questo paese e nella civiltà come linea guida per gestire le nostre differenze e disaccordi.

Cosa significa essere civili? La parola stessa ha origini latine. Come “civilizzato”, o cittadino dell’antica Roma, ci si aspettava che una persona trascendesse alcuni dei suoi impegni ordinari alla parentela e all’etnia. Invece, i cittadini hanno una visione più ampia della loro città e del suo impero. Inoltre, dovevano conoscere ampiamente le questioni pubbliche e essere razionali nel loro processo decisionale.

Uno dei grandi libri delle scienze sociali, The Civilizing Process di Norbert Elias, descrive la rinascita (abbastanza letteralmente, rinascimentale) di questa sensibilità nell’Europa settentrionale durante il XVI secolo. Quell’era vide la costituzione di re forti, che furono in grado di attrarre nobili dispersi – veramente, baroni rozzi che comandavano i loro eserciti – nel sistema reale dei tribunali. Prima di quel tempo, i modi delle persone ad ogni livello erano abbastanza rudi. Mangiarono con le mani o con un coltello; urinato, defecato e fatto sesso con poca privacy, eruttato e altrimenti espresso se stessi senza vergogna. Nelle corti reali, i nobili riuniti si contendevano l’un l’altro per influenza. Nel processo, acquisirono una grande abilità in maniere pubbliche, autocontrollo e strategie a lungo termine. In definitiva, quello stile “cortigiano” si diffuse attraverso le classi superiori e poi medie, un movimento facilitato da quaderni stampati o manuali di cortesia, che insegnava ai lettori come imitare i comportamenti dei loro superiori sociali.

Questa comprensione – che la gente civilizzata dovrebbe essere razionale, ben educata, moderata e “educata” (quest’ultimo termine dal greco “polis”, per città-stato) – persiste oggi. Tuttavia, è importante sottolineare che la tradizione della civiltà significa anche assumersi la responsabilità degli affari governativi. In Europa, all’inizio del periodo moderno, la regalità declinò, in gran parte perché le persone civili decisero di poter gestire i propri governi attraverso sistemi di leggi autoimposte. Quella teoria del “contratto sociale” del governo – con rappresentanti come Hobbes, Locke e Rousseau – ha portato alla fondazione dei nostri Stati Uniti.

Questi due temi di civiltà – come prudenza e responsabilità politica – si rafforzano idealmente l’un l’altro nel funzionamento della buona società. Tuttavia, questo non è sempre il caso. A volte, le buone maniere interferiscono con gli impegni più profondi della società democratica. A volte la partecipazione civica travolge processi attenti e ordinati.

Per la maggior parte, il controllo moderato è una qualità preziosa, specialmente nei nostri leader. Ci aspettiamo che siano persone ragionevoli che sanno come comportarsi in pubblico. Dovrebbero essere buoni comunicatori, che possono parlare e ascoltare diversi segmenti della società. Dovrebbero resistere all’impulso di rispondere immediatamente alle mutevoli opinioni popolari, invece di seguire un corso costante e sobrio nelle loro politiche. Soprattutto, non dovrebbero prendere le questioni importanti che affrontano “personalmente”. L’auto-preoccupazione, l’esplosione emotiva e il processo decisionale vendicativo sono gli stessi elementi della regalità (e di altre forme di dittatura) che le persone civili devono aver lasciato indietro.

Certo, ci sono momenti in cui i nostri leader devono agire in modo molto rapido e decisivo. Anche allora, tuttavia, vogliamo che le loro decisioni siano basate sui fatti, attente nei loro calcoli strategici, attenti alle leggi e alle politiche esistenti e coordinate con altri rappresentanti che condividono gli oneri della governance.

Tutto questo è un commento su come le persone potenti dovrebbero comportarsi. E il resto di noi? Fondamentale all’idea di civiltà è la convinzione che i cittadini dovrebbero comportarsi in modo simile ai loro leader. Cioè, dovremmo riconoscere i principi di rispetto e moderazione nei nostri rapporti con gli altri, in particolare – per il resto è abbastanza facile – con quelli che non conosciamo e con coloro che detengono posizioni svantaggiate. Per dirla diversamente, è probabile che agiamo cortesemente verso i nostri diretti superiori; spesso abbiamo paura di non farlo. Molti di noi trattano abbastanza bene i nostri coetanei. In genere, queste persone con cui interagiamo quotidianamente; di solito è nel nostro interesse creare relazioni con loro. Per la persona civilizzata, quindi, la sfida è essere decenti per persone di altro tipo, quando abbiamo poco o nulla da guadagnare nel farlo.

Sembra come se proponessi una società di cortesia ritualizzata, in cui tutti si comportano sempre bene e mantengono i propri sentimenti più forti sotto controllo. Ricorda il libro di Freud su questo – Civilization and its Discontents – in cui affermava che un eccessivo controllo delle emozioni era una specie di repressione che interferisce con la pienezza dell’espressione umana. Come ha visto, la disciplina morale ha i suoi costi. Tuttavia, nessuno che vive nella società contemporanea direbbe che il raccolto attuale di esseri umani non ha la possibilità di esprimersi apertamente, anche con accanimento. Sradichiamo rumorosamente le nostre squadre sportive preferite; giochiamo ai giochi competitivi con l’abbandono; andiamo a feste e balli in cui il comportamento segue diverse norme. Ci rilassiamo ai concerti e ai festival. Alcuni di noi diventano rumorosi nei bar. Alcuni appartengono a chiese che permettono l’esuberanza.

Quella tendenza – della gente moderna a ribellarsi alla propria civiltà – era il tema guida di un libro molto più tardi di Elias (con il co-autore Eric Dunning). Chiamato The Quest for Excitement , il libro documenta il fascino popolare per il comportamento turbolento e salace. Gli autori erano particolarmente interessati al teppismo calcistico del Regno Unito, che consideravano una reazione alla proprietà borghese e coerente con uno stile distintivo di virilità della classe operaia. Lungi dal limitare tali esplosioni, il nostro XXI secolo li ha estesi con il suo incoraggiamento all’avventurismo (quasi sicuro), compresi viaggi e sport esotici, reati sessuali, droghe, gioco d’azzardo, armi da fuoco, videogiochi violenti e passaggi oscuri attraverso Internet.

Alla luce di ciò, vale la pena notare che il concetto di civiltà è meno relativo ai comportamenti privati ​​o di piccoli gruppi piuttosto che alle azioni in ambienti pubblici. Ad un certo livello, ciò significa mettere in dubbio l’attività pigra e odiosa nei luoghi in cui si radunano grandi gruppi di persone. (A questo proposito, rifletti sui modi sempre meno casuali e socialmente disattenti di persone – per lo più di classe media – negli aeroporti, nei centri commerciali e nelle strade cittadine.) Si può celebrare tutto questo: la carne esposta, la testa al telefono, voce a tutto volume, arti mondo akimbo – come una degna estensione della società del tempo libero. Tuttavia, si pone anche la questione se il personaggio rumoroso nei pantaloncini rossi si preoccupi delle percezioni degli estranei.

Lascio ad altri di decidere se simili preoccupazioni ora segnano le nostre scuole, aziende e chiese. Più importante – e più critico per la sfida della cittadinanza – è la condotta nei forum in cui le persone discutono di affari pubblici. Che ne è delle riunioni nei municipi e in altri centri comunitari? Che ne dici di raduni e dibattiti per candidati politici? Sotto il mantello dell’anonimato, come ci comportiamo nelle impostazioni di Internet? Siamo diventati un equipaggio urlante, irrispettoso, che disapprova le opinioni nei modi più aggressivi e poi ignoriamo le controfigure? Peggio ancora, noi deridiamo e diffamiamo coloro che si oppongono a noi?

Alcuni sosterranno che questa è semplicemente la natura del discorso politico, trionfare sull’opposizione e esultare in quel trionfo. Facciamo il tifo e il fischio, come facciamo nello sport e nella guerra. Ma proprio come lo sport e la guerra – almeno nei secoli passati – attribuiscono a certi codici e alla fine riconoscono la dignità degli avversari, così gli incontri politici di tipo civile trascendono la partigianeria grezza. Le comunità del discorso nascono da relazioni di rispetto reciproco, persino fiducia. Per quanto possa sembrare strano, abbiamo bisogno di ri-imparare le abitudini di ascoltare ciò che dicono gli altri, riflettendo sui motivi per cui lo hanno detto, e modellando risposte ponderate a quelle asserzioni. Anche se i personaggi machiavellici esisteranno sempre, la maggior parte di noi non ci consideriamo cattivi intriganti né comprendiamo le nostre convinzioni come violazioni di standard migliori. Nei forum pubblici, quindi, la sfida della civiltà è di rispettare coloro che non sono d’accordo con te – e più profondamente, rispettare la società che rende possibili queste espressioni di differenza.

Tutto ciò può avere senso per coloro che detengono posizioni comode nella società. Ma che dire delle persone che di solito non ascoltano, che hanno provato ogni canale per far sentire le loro opinioni e non trovare pubblico? A che serve un discorso rispettoso quando le persone con cui stai parlando non hanno rispetto per te?

Qualsiasi teoria della comunicazione deve quindi adattarsi al fatto che i (potenziali) partecipanti mantengano regolarmente diversi status sociali. Le persone potenti sono abituate a stabilire i termini per le conversazioni, essere ascoltati e avere obbedito alle loro dichiarazioni. Quelle stesse persone prevedono che quelle meno potenti saranno deferenti ed educate. A quale bambino non è stato detto di “mantenere una lingua civile nella tua testa”? Quelli contrassegnati come inferiori in termini di etnia, classe, genere, nazionalità, regione, religione e così via sono abbastanza familiari con queste restrizioni.

Questi problemi diventano particolarmente importanti quando le persone meno potenti cercano di introdurre cambiamenti nelle politiche pubbliche. Quando le proposte formali e politiche continuano ad essere ignorate, c’è un posto per la “disobbedienza civile”. Ma sia chiaro che ci sono diversi modi di essere disobbedienti alle leggi e alle procedure della società. Uno può essere disobbediente ai regolamenti dell’ordine civile bruciando, saccheggiando, rubando e uccidendo. Ma la disobbedienza che è “civile” aderisce al principio secondo cui le persone dovrebbero essere riflessive, determinate, coordinate e intenzionalmente trattenute nelle loro forme di ribellione.

Senza dubbio, l’inciviltà – come ogni altra cosa – ha il suo posto. Nei casi più estremi, i diseredati possono ricorrere a “qualsiasi mezzo necessario” per raggiungere i loro obiettivi. Rispondono alle violenze con la violenza, mancano di rispetto alla mancanza di rispetto. I detentori del potere, o almeno così si immagina, devono essere “spazzati via nella spazzatura della storia”. Nella vita ci sono cose più importanti dell’essere educati.

Tuttavia, questa distruzione intenzionale – e le reazioni dei gruppi dominanti, che probabilmente prevarranno – distruggono efficacemente le stesse condizioni di una società civile che i produttori di cambiamento sono intenti a creare. Idealmente – e questo è un ideale molto alto – i cittadini preoccupati fanno i loro atti di protesta coerenti con il carattere della società che sperano di stabilire. Il loro potere deriva dalla loro insistenza sul fatto che loro – e milioni di altri come loro – debbano essere trattati rispettosamente. Comportarsi civilmente è mantenere queste altezze.

Tale è la saggezza di Gandhi, King, Chavez, Mandela e molti altri che hanno combattuto per persone impotenti e che, nel processo, hanno invitato tutti i membri delle loro società a stabilire rapporti più equi e dignitosi tra loro. Quel livello di compassione e rispetto, che è anche centrale per le nostre grandi tradizioni religiose, può sembrare una portata molto ampia per molti di noi. Ma sicuramente, possiamo fare meglio a sintonizzarci con le preoccupazioni che altre persone hanno e nel confrontarsi con le circostanze che li fanno avere tali preoccupazioni. Questa sensibilità – e la volontà di costruire su di essa – è il fondamento della società civile.