Rinnovare il caso per l'empatia

"Le ciel c'est l'autre", "Il paradiso è l'altro" di Erik Pevernagie

Fonte: Fonte: Wikimedia Commons

Dove è finita la nostra empatia?

Dov'è il terreno comune per colmare i disastrosi problemi che ci dividono?

Possiamo trovare questo luogo di comprensione?

Da un lato, siamo meravigliati di come le persone si uniscano durante una crisi come quella della scorsa settimana a Las Vegas.

Persino mentre un giocatore ambulante continuava a spruzzare proiettili sui concerti, Dean McAuley si diresse verso l'uomo armato per salvare le vittime. Il vigile del fuoco di Seattle, un veterano del festival di musica country, ha detto ad alcuni amici: "Devo andare al lavoro".

Tale coraggio e altruismo sono notevoli. Ci alza momentaneamente, dimostrando la natura principale di molte persone comuni che si preoccupano dei loro vicini, e degli estranei, e rispondono alla sfida.

Non possiamo che preoccuparci così tanto.

Eppure soffriamo di affaticamento da compassione. Siamo deliziati dalle notizie di un'altra sparatoria, un altro atto di terrorismo – sia homegrown che lontano – un altro pilota nero preso di mira dalla polizia, un'altra marcia da parte di supremacisti bianchi. Non possiamo che preoccuparci così tanto.

La disperazione sembra regnare. Identifichiamo eroi e malfattori piuttosto che superare le divisioni di esperienza, classe o razza per arrivare alle forze di base del sistema che erompono ogni altro ciclo di notizie. Non ci preoccupiamo di cercare di ascoltare l'altra parte.

Quelli al di fuori delle nostre cerchie possono essere visti come "usa e getta" o "deplorabili". Dove ci porta questo?

Invece, "Ciò di cui abbiamo bisogno è un'epidemia di empatia", hanno scritto gli autori Bruce Perry e Maia Szalavitz nel 2011.

Quella dichiarazione è più saliente oggi che mai.

L'empatia, dopo tutto, significa stare nei panni di un altro. Sentiamo la loro situazione; capiamo. In una certa misura, esci dalla nostra precedente esperienza e dai pregiudizi per coinvolgere i loro.

Ti dispiace "con" loro, non solo "per" loro.

È risaputo che le persone empatiche sono spesso generose, hanno relazioni più felici, maggiore benessere e forse leader e comunicatori migliori.

"Quando comprendi, mentre comprendi ciò che gli altri stanno vivendo, non lo senti necessariamente te stesso in questo momento, anche se potresti essere spinto ad aiutare comunque", Perry e Szalavitz ci ricordano in Born for Love .

"Peccato – o dispiacersi per qualcuno – cattura in modo analogo questa idea di riconoscere il dolore di un altro senza sperimentare contemporaneamente il senso di se stesso. Con l'empatia, tuttavia, senti il dolore dell'altra persona. Ti senti dispiaciuto "con" loro, non solo "per" loro ".

I recenti progressi nella neuroscienza aiutano a spiegare come il circuito cerebrale è cablato per l'empatia. Alcune aree del cervello si attivano quando vediamo le altre persone provare sensazioni, oltre a sperimentare noi stessi.

Tuttavia, a volte questa circuiteria sembra invasa dalla paura, dalla sfiducia o dalla nostra incapacità di andare oltre l'interesse personale. Recentemente, l'empatia è stata criticata come sopravvalutata e distorta, come quando reagiamo solo a reati violenti che si verificano localmente e non riescono a connettersi a forze più ampie.

Per me, essere empatico suggerisce anche che insieme al sentirsi "con" gli altri, agiamo su questa conoscenza in qualche modo significativo.

Riflettendo sull'orrore di Las Vegas, ho letto vari punti di vista nei giorni scorsi, molti dei quali molto premurosi. Oltre a ciò che potresti essere d'accordo è un cinismo giustificato che l'America ridurrà mai la violenza armata – dopo che i bambini delle scuole furono massacrati a Sandy Hook, i cosiddetti leader non fanno nulla? – potrebbe essere un percorso in avanti.

Un ponte che collega due lati di un abisso al dibattito nazionale.

Mi chiedo se la conversazione sul controllo ragionevole delle armi debba essere guidata da proprietari di armi che amano la caccia o che sono altrimenti responsabili, come suggerisce questo recente articolo. Come ha detto lo scrittore dell'Oregon, "Siamo il ponte che collega i due lati del baratro al dibattito nazionale". Piuttosto che ardenti difensori del controllo delle armi e opportunisti che urlavano attraverso la divisione contro i lobbisti delle NRA e i mediatori del Secondo Emendamento.

Per superare questo abisso, tutti i lati di questo dibattito devono andare oltre i nostri orientamenti e ascoltare da vicino – se non provare – l'altro lato.

Piuttosto che chiudersi come meccanismo di coping, o "riducendo la nostra reazione agli stimoli emotivi", come dice un altro articolo, possiamo scegliere di raggiungere.

Non sto suggerendo di provare a entrare in empatia con lo sparatutto di Las Vegas, o altri perpetratori, indipendentemente dal fatto che le sue motivazioni saranno mai veramente conosciute.

Suggerisco di raddoppiare e riscoprire ciò che significa empatia, nelle nostre vite individuali e in ciò che vogliamo come società. E agisci su di esso. Il culto della leadership e le élite non lo faranno per noi.

Un esempio di questo viene in questo estratto dal mio prossimo libro, Specialmente per te, che sarà pubblicato alla fine di questo mese.

In "This Defiance for Peace", il fratello di un pompiere di New York che è stato ucciso durante l'11 settembre e due amici hanno trovato il modo di agire seguendo altri attacchi di massa che dimostrano il loro rimorso per le vittime in modo costruttivo.

"Questa risposta, questa sfida alla pace, è davvero interessante", afferma David Paine, co-fondatore di 9/11 Day, una organizzazione no-profit che facilita i progetti di memoria e di servizio durante ogni anno.

Come può un maggior numero di noi raggiungere questo luogo di comprensione?

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